Archives de catégorie : Annonces

« Philosopher avec les séries télévisées » : L’univers Battlestar Galactica

Philoséries « Philosopher avec les séries télévisées »
Episode n°4 : L’univers Battlestar Galactica

décembre 2012
Université Paris 1 – Panthéon Sorbonne – UFR de Philosophie
EA PhiCo Philosophies contemporaines
EXeCO Expérience et Connaissance

Appel à contributions
Dans le cadre du cycle annuel « Philosopher avec les séries télévisées », ouvert en 2009 par un colloque sur Buffy contre les vampires et poursuivi en 2010 et 2011 respectivement par les journées « Séries d’élite, culture populaire : le cas HBO » et 24 heures chrono, nous nous proposons cette année de nous pencher sur l’univers des séries Battlestar Galactica. Si conformément au projet d’ensemble du cycle, nous comptons nous concentrer sur le coeur de la ‘franchise’, à savoir les différentes séries télévisées (Galactica, Battlestar Galactica, Caprica etc.), les communications prenant appui pour tout ou partie sur les autres supports fictionnels disponibles (romans, jeux, bandes dessinées, etc.) seront aussi les bienvenues, tant il est vrai que la richesse de ce type d’univers ne peut être correctement appréhendée sans la prise en compte de ses multiples formes d’expression. De façon analogue, et toujours en continuité avec les précédentes séances, la journée d’étude doit s’entendre comme étant de nature principalement philosophique, tout en étant largement ouverte aux contributions non seulement de l’ensemble des Humanités, mais aussi, pourquoi pas, des ‘sciences dures’. Si en effet les aspects philosophiques les plus visibles de l’univers, en particulier ceux qui relèvent des champs politiques et éthiques, méritent d’être analysés avec toute l’attention requise, les communications pourront s’attacher à toutes sortes d’autres questions du moment qu’elles permettent de contribuer à répondre à celle qui sert de fil conducteur à l’ensemble du cycle, à savoir : dans quelle mesure la série télévisée fictionnelle, et plus largement la fiction, peut nous aider à mieux philosopher sur le monde, à mieux le comprendre, bref à mieux exister en lui ? Le fait-elle nécessairement, ou sinon, à quelles conditions ?
Les communications dureront chacune 30 mn et seront suivies de 15 mn de discussion. Merci de bien vouloir envoyer vos propositions (max. une page) à allouche.sylvie[at]gmail.com avant le 21
septembre 2012. Une réponse vous sera donnée dans la première semaine d’octobre. Nous prierons en outre les contributeurs de remettre leur texte définitif en vue de sa publication avant le 1er février 2013.

Comité d’organisation :
Sandra Laugier (EXeCO, Paris 1)
Sylvie Allouche (IHPST, Paris 1 – CEM, Bristol)
Marco Dell’Omodarme, (EXeCO, Paris 1)
Monica Michlin (Paris 4)

Site web : http://philofictions.org/

Prometheus, ou la foi et la science réconciliés

Trente-trois ans après la sortie de son film Alien, le huitième passager, et après celle de trois suites, ainsi que deux cross-over avec Predator, Ridley Scott revient à l’univers d’Alien. Prometheus, du nom du vaisseau spatial terrien qui emporte l’équipage à la découverte d’un satellite très éloigné, se présente comme un « prequel » au tout premier film. Ce retour aux sources qui réunit l’univers d’Alien et le réalisateur qui l’a lancé en 1979, évidemment très attendu, a reçu la couverture médiatique et critique qu’il méritait. Le scénario, coécrit par le scénariste de Cowboys et Envahisseurs, a unanimement déçu, en particulier en raison des fortes attentes qui pesaient sur les « réponses » qu’il était censé apporter autour des mystères d’Alien. Le film présente néanmoins plusieurs éléments dignes d’intérêt, que les critiques, journalistes et fans ont analysés de manière plus ou moins approfondie, centrant leur questionnement sur certains éléments qui cristallisaient les attentes et les interrogations : la place dans le cycle d’Alien, les influences littéraires et cinématographiques (de la nouvelle « Black Destroyer » d’A. E. van Vogt au film Terrore nello spazio de Mario Bava) ou culturelles et plastiques1, et le discours idéologique du film.

Dans la salle des urnes.

Prometheus appartient à ce qui est devenu un véritable cycle de cinq films auxquels s’ajoute deux autres films qui croisent l’univers de Predator. C’est aussi le seul autre film à avoir le même réalisateur que le film originel, ce qui lui confère une légitimité accrue, un statut enviable du fait à la fois de la valorisation de l’autorité du créateur, et de la réaffirmation du régime d’auctorialité2. Il s’inscrit dans le cycle comme ce qu’on nomme en littérature une « suite autographe » (la suite d’un texte par son auteur), alors que les autres films étaient tous en quelque sorte des « continuations allographes »3. Cette « suite » n’en est pas une au sens chronologique : il s’agit d’une préquelle, un film dont l’action a lieu avant l’histoire d’Alien. Il n’en reprend cependant que le monde de fiction et des éléments laissés inexpliqués, et peu exploités, dans le film princeps : la civilisation dont un vaisseau est le vestige, son architecture étrange, le pilote humanoïde (space jockey), et l’existence de redoutables xénomorphes, ou aliens sanguinaires. L’histoire se déroule entre 2089 et 2094, soit près de trente ans avant Alien (en une temporalité inverse de celle qui sépare les deux films), et non plus sur le planétoïde L-426, mais sur le satellite L-223 du système Zeta Reticuli, qui a été choisi pour exploration parce que la configuration de ses planètes correspond à des dessins disséminés sur Terre sur des millénaires4. On retrouve les mêmes décors hallucinés dans les deux artefacts extraterrestres, mais il ne s’agit pas du même lieu, des mêmes êtres : on ne saura pas exactement ce qui est arrivé au vaisseau et au pilote d’Alien.

On y retrouve cependant la même compagnie Weyland qui présidait à la mission du Nostromo, et qui avait créé le pénitencier de Fiorina 161. De la même manière que les autres suites d’Alien, le dernier épisode reprend un schéma narratif très proche (ce qui plaque sur le format du cycle le modèle de la série, associant à la continuité du cycle la réitération de la série5) : signes de présence extraterrestre, intervention et (re)découverte des aliens, sauvetage de l’héroïne. Cette dernière, le lieutenant Ellen Ripley, voyait son retour motivé par divers procédés narratifs assurant sa longévité dans le cycle : l’hyper-sommeil qui lui permet de traverser 57 ans pour arriver à l’action d’Aliens, la dérive du vaisseau et le largage sur une planète-prison, et enfin le clonage pour Alien, la résurrection. Tous ces dispositifs n’ont cependant plus lieu d’être, puisque Ripley n’a aucun rapport avec l’alien dans le passé, et que le voyage dans le temps ne fait pas partie de son univers de science-fiction. C’est donc une nouvelle héroïne qui apparaît : l’archéologue Elizabeth Shaw. Ce personnage est d’abord un rappel (ou une annonce) de Ripley, Shaw est choisie parmi tous les autres personnages pour tout ce qui la rapproche d’elle. Son accouchement d’un hybride extraterrestre fait écho à la propre gestation d’une reine alien par Ripley dans Alien, la résurrection. La présence d’un équipage est encore une réminiscence du premier film, que vient conforter celle d’un robot humanoïde, David, souvenir de l’androïde Ash, lui aussi décapité et réduit à une tête parlante qui rappelle la lyre d’Orphée. Comme l’écrit Michel Chion, « la symétrie est voulue avec la fin d’Alien »6.

L’Ingénieur à Dettifoss

Plus qu’une préquelle, Prometheus apparaît donc comme un film parallèle à Alien, ce qui a pu décevoir des spectateurs avides d’explications directes sur le vaisseau extraterrestre. Il n’en confirme pas moins l’existence dans ce monde de fiction d’une espèce extraterrestre très évoluée mais disparue depuis longtemps, et va même plus loin en suggérant que ses membres, surnommés les Ingénieurs, sont à l’origine de l’humanité. Dès la scène pré-générique, un représentant de ces géants musculeux et blancs comme la neige, sans doute inspirés des aquarelles de William Blake, apparaît au-dessus de la chute de Dettifoss en Islande, alors qu’un immense vaisseau en forme de disque envahit le ciel, affirmant leur présence sur Terre. Cette scène énigmatique a suscité une certaine perplexité, en grande partie dissipée par les interprétations. L’une des plus cohérentes et complètes voit dans le suicide qui y est mis en scène le sacrifice de l’individu comme prélude nécessaire à la création de l’humanité (la parenté génétique entre ces extraterrestres et les humains est confirmée « scientifiquement » au cours du film). La scène illustrerait un des impératifs les plus importants de leur philosophie, qui conditionne la survie au sacrifice, dans une reprise de l’archétype mythologique et anthropologique baptisé par James Frazer dying god (le dieu qui meurt) 7. De là sans doute le choix du Titan pour nommer le vaisseau et le film : si le nom du vaisseau est accessoire, il est cependant assez lourdement symbolique pour servir de titre au film, offrant une première justification (en tant que référent dans l’histoire) et préservant une deuxième justification, qui ouvre sur une lecture mythique. Le Prométhée de la mythologie, condamné à voir son foie dévoré journellement par un aigle pour avoir donné le feu à l’humanité, renvoie aux notions de don et de sacrifice. Un sacrifice incarné aussi bien par Holloway, qui offre son corps contaminé au lance-flammes purificateur tenu par Vickers (qui offre le feu de manière destructrice), que par les trois membres d’équipage qui, à la fin, lancent leur vaisseau sur le navire porteur de mort. Le mythe crée également tout un faisceau d’images que le film actualise en réseau : le corps des Ingénieurs au ventre ouvert par l’attaque des aliens en phase chestburster, l’image implicite du flanc percé du Christ sur la croix d’Elizabeth Shaw, et bien sûr la scène où cette dernière programme sur elle-même une césarienne pour extraire l’alien.

Les deux vaisseaux entrent en collision

Ce personnage, parmi tous les autres du film, a la particularité d’être à la fois une scientifique et une croyante. Sa foi chrétienne, matérialisée par le crucifix qu’elle ne quitte jamais, sous-tend ses choix et motive ses actes. Mais c’est aussi une scientifique qui recherche des preuves valides et objectives, comme le montre sa recherche de l’ADN des Ingénieurs. Ses convictions ne sont pas seulement religieuses : son compagnon Charlie Holloway et elle sont persuadés qu’un dessin récurrent, présent en différents lieux sur Terre, et à diverses époques très éloignées, et représentant des géants désignant dans le ciel une configuration de planètes, est la preuve de la venue sur Terre d’extraterrestres, dès les temps préhistoriques puis aux débuts de l’histoire de l’humanité. Cette hypothèse dénuée de fondement scientifique, classique en ufologie et en littérature, est surnommée « théorie des anciens astronautes ». Popularisée dans les années 1960, on la retrouve récemment dans un film comme Indiana Jones et le Royaume du crâne de cristal (2008) de Steven Spielberg8. Généralement fondée sur des analogies de formes ou de structures, relues à l’aune de notre subjectivité informée par la technologie et la science-fiction9, elle est ici suffisamment prise au sérieux pour qu’une entreprise puissante, Weyland corporation, finance une expédition. Cette expédition confirmera non seulement que ces extraterrestres sont à l’origine de l’humanité, mais que leur technologie est toujours opérante, et que même l’un d’entre eux est encore en vie.

Elizabeth Shaw (Noomi Rapace)

Si on ne sait pas comment Shaw concilie cette conviction sur l’origine de l’humanité avec sa foi chrétienne, un biologiste de l’équipe scientifique exprime en revanche clairement combien cette hypothèse contredit la théorie darwinienne, renvoyant Shaw du côté des pseudo-scientifiques et de l’obscurantisme. Elle n’en reste pas moins une scientifique, et cette révélation ne contredit pas forcément la théorie darwinienne : rien ne dit que les Terriens n’ont pas évolué, à partir de l’espèce des Ingénieurs, qui est elle-même le résultat d’une évolution, et dont il faut découvrir également l’origine. Les Ingénieurs sont de leur côté présentés comme des dieux : presque immortels, maîtrisant aussi bien le voyage spatial que l’ingénierie génétique, leur surnom les pare d’une fonction démiurgique. Cette ambiguïté entre foi et science, entre réfutation possible du darwinisme et recherche de preuves scientifiques, se lit tout au long du film. En cela, elle n’est pas très éloignée d’autres héroïnes de science-fiction, comme Kaye Lang dans Les Enfants de Darwin (Darwin’s Children, 2003) de Greg Bear, à la fois éminente biologiste et ouverte au surnaturel et à la transcendance, et qui tient à passer un scanner au moment où elle a une épiphanie pour étudier scientifiquement cet état de grâce10. La foi et la science ne sont pas forcément incompatibles, et Thomas d’Aquin lui-même affirmait l’indépendance de la science vis-à-vis de la foi : « ce qui est su ne peut être cru »11. L’idéologie des spectateurs se trouve ainsi soigneusement ménagée : les créationnistes se réjouiront de voir l’héroïne nier en apparence la théorie évolutionniste, et les darwinistes réinscriront l’évolution dans la phylogénie des Ingénieurs. Les uns verront la scientifique, les autres la croyante. Le film fait ainsi le grand écart entre des convictions antagonistes.

De même, lorsque Shaw, qui est stérile, se retrouve enceinte après avoir fait l’amour avec Holloway infecté par le liquide trouvé dans une urne de la salle, elle s’enferme dans la cabine de chirurgie (destinée aux hommes) et procède à une opération visant à extraire l’alien qui est dans son utérus. Exemple même de gore hygiéniste, cette scène est ambiguë : assistons-nous à un avortement ou à une césarienne ? Etant donné la vitesse de développement de l’alien, la dernière solution est sans doute la bonne, mais du point de vue de Shaw, il semble que l’essentiel est de se débarrasser du fœtus intempestif. Lorsqu’elle stérilise la cabine d’où elle est sortie, et qui retient prisonnier l’alien, elle tente sans doute de le « décontaminer » de manière radicale, même si cette tentative est vouée à l’échec et que l’alien se développe pour faire sa première victime à la fin. Cette scène renouvelle un motif amplement illustré dans le cinéma de science-fiction, celui de la grossesse extraterrestre, qui reflète les peurs devant les nouvelles générations, vues comme des autres incompréhensibles, mutants ou aliens12.

Le combat entre l’Ingénieur et l’alien

Elle peut avoir aussi d’autres résonances, surtout si l’on pense que cette naissance procède d’une conception virginale, puisque la mère est stérile, et qu’elle a lieu durant la nuit de Noël… Ces échos déconcertants à la naissance de Jésus, dont Shaw porte obstinément l’effigie autour du cou, sont à mettre en relation avec une piste scénaristique abandonnée, mais dont Ridely Scott a confirmé l’existence, et dont il reste un souvenir diffus dans le film. En effet, Shaw et l’androïde David finissent par comprendre que les Ingénieurs avaient décidé d’exterminer l’espèce humaine au moment où la station qu’ils visitent (en fait un vaisseau) a été ravagée. Le liquide noir qui suinte des urnes, et qui produit l’apparition d’aliens meurtriers, comme autant d’anges exterminateurs, avait pour destinée d’être déversé sur Terre comme arme de destruction massive – une arme biologique invincible et dévastatrice. Un incident semble avoir prévenu l’opération, et sauvé l’humanité. La raison de cette décision soudaine d’anéantir une espèce qu’ils ont créée et dont ils ont guidé les premiers pas n’est pas connue, mais on sait qu’elle a eu lieu il y a 2000 ans, sans doute à la suite d’un événement assez sacrilège pour déclencher le courroux de ces presque divinités. Une raison qui n’a pas tardé à fuiter : les humains auraient tué l’un des Ingénieurs, descendu sur Terre parmi eux13. L’identification du Christ à un extraterrestre, finalement écartée, mais dont le « texte possible » demeure à travers les vides du résultat définitif, est après tout un motif de science-fiction : la rationalisation des mythes et l’évhémérisme constituent un moyen d’apporter une explication scientifique à des phénomènes qui nous dépassent ou à démystifier des personnages imaginaires. Un auteur de science-fiction, Michael Moorcock, s’était déjà emparé de la figure de Jésus de manière iconoclaste dans son roman de voyage dans le temps Voici l’homme (Behold the Man, 1969). Quoi qu’il en soit, l’alien peut apparaître comme un Antéchrist prédestiné à détruire l’humanité.

David (Michael Fassbender) aux commandes du vaisseau des Ingénieurs

Le réveil du pilote encore vivant (la résurrection d’un dieu mort ?) vient alors réactiver la menace d’anéantissement, causée par l’hubris d’un homme, Peter Weyland, le dirigeant agonisant de la société commanditaire. Il cherche en effet à obtenir l’accès à l’immortalité par le biais du savoir des Ingénieurs, au grand dam de sa fille, Vickers, qui veut évidemment prendre sa place à la tête de la puissante société. À cette intrigue condamnée comme il se doit par la suite du récit, et qui reprend le motif conventionnel de l’orgueil châtié, parabole louable dans une optique traditionaliste, s’oppose la présence dans le film de l’androïde David. Par l’entremise de ce dernier, en effet, peut se lire une réflexion sur l’intelligence artificielle et une remise en cause de la définition de l’humain. Weyland le présente comme ce qui ressemble le plus à un fils, et certaines scènes montrent David, seul pendant le sommeil de l’équipage, navigant dans un océan d’écrans, regarder des films anciens où il s’identifie à Peter O’Toole, étudier l’art ou observer les rêves de Shaw. Sa personnalité, bridée qu’elle est par sa loyauté à Weyland et son efficacité de robot, s’affirme tout le long du film, notamment à travers un humour noir et pince-sans-rire que plusieurs critiques ont souligné. La créature de Frankenstein, à l’humanité problématique, faisait après tout de son créateur un « Prométhée moderne », pour reprendre le sous-titre du roman de Mary Shelley. C’est enfin, par ses extraordinaires capacités cognitives, le seul à arriver au niveau des Ingénieurs et à apprendre à manipuler leur technologie.

Ainsi, à travers diverses thématiques et différents fils narratifs, Prometheus parvient à se concilier à la fois le public conservateur et les tenants du posthumain, les darwinistes et les créationnistes, qui à travers des potentialités savamment développées pourront tous trouver une place pour leurs convictions ou leurs doutes. Il se place aussi sous le patronage d’Arthur C. Clarke, lorsqu’est rappelé que la plus haute technologie est indiscernable de la magie, ce qu’illustrent les hologrammes dans le vaisseau des Ingénieurs que contemplent, émerveillés, les personnages. Clarke, qui dans Les Enfants d’Icare (Childhood’s End, 1954) montrait des extraterrestres semblables aux démons médiévaux et une humanité développant des pouvoirs paranormaux. De son côté, Prometheus présente la particularité de diviniser les extraterrestres de plusieurs manières, que ce soit en faisant d’eux les pères de l’humanité, sous forme d’effrayants géants livides et survirilisés aux motivations inconnues, ou à travers un Christ monstrueux, avorté en une nativité funeste.

Samuel Minne

1Pour un passage en revue de quelques influences picturales et cinématographiques, voir « Decoding the Cultural Influences in ‘Prometheus,’ From Lovecraft to ‘Halo’ »de Govindini Murti, The Atlantic, 11 juin 2012, et pour quelques références littéraires, voir « The Prometheus Effect: Examining The Film’s Literary Ancestry » de Jon Korn, LitReactor,  14 juin 2012.

2 Pour une liste d’études sur les films de Ridley Scott, voir « Ridley Scott: A Bibliography of Materials » in the UC Berkeley Library.

3 Cf. Gérard Genette, Palimpsestes, la littérature au second degré, Paris, Seuil, 1982, collection points essais, p. 222.

4 Voir la synthèse d’Adam Whitehead sur le blog WertZone, 10 juin 2012.

5 Cf. Anne Besson, D’Asimov à Tolkien, cycles et séries dans la littérature de genre, Paris, CNRS, 2004, p. 24-30.

6 Michel Chion, « Ridley Scott : un parcours unique dans la science-fiction », Les Inrocks, 10 juin 2012.

7 Voir l’interprétation d’Adrian Bott, alias Cavalorn, « Prometheus Unbound: What The Movie Was Actually About », 6 juin 2012.

8 Cf. Lauric Guillaud, « Le cycle Indiana Jones : les limites de l’hybridité générique », in Comment rêver la science-fiction à présent ? colloque de Cerisy dirigé par Danièle André, Daniel Tron et Aurélie Villers, 2009, à paraître.

9 Voir Wiktor Stoczkowski, Des hommes, des dieux et des extraterrestres, ethnologie d’une croyance moderne, Paris, Flammarion, 1999.

10 Cf. Marika Moisseeff, « Au cœur du système hiérarchique occidental : l’évolution biologique », in André Iteanu (dir.), La Cohérence des sociétés, mélanges en l’honneur de Daniel de Coppet, Maison des Sciences de l’Homme, 2010, p. 341-368.

11 « Non autem est possibile quod idem ab eodem sit creditum et visum, sicut supra dictum est. Unde etiam impossibile est quod ab eodem idem sit scitum et creditum » ; « […] sed ea ratione non potest simul idem et secundum idem esse scitum et creditum, quia scitum est visum et creditum est non visum, ut dictum est », Summa theologica, IIb, question 1.5.

12 Voir Marika Moisseeff, « La procréation dans les mythes contemporains : une histoire de science-fiction », Anthropologie et Sociétés, 29 (2), 2005, p. 64-94, et « Que recouvre la violence des images de procréation dans les films de science-fiction ? », in Michel Dugnat (dir.), Bébés et Culture, Paris, Érès, 2008, p. 61-68.

13 Voir les propos de Ridley Scott dans cet article de Première, 12 juin 2012. Sur toute cette chaîne interprétative, cf. le texte d’Adrian Bott cité en note 7.

Pour Sushina Lagouje

Mort de Ray Bradbury

Couverture d'Enki Bilal pour "Chroniques martiennes"

L’écrivain de fantastique et de science-fiction Ray Bradbury est mort le 6 juin 2012 à Los Angeles à l’âge de quatre-vingt onze ans.

Auteur de nouvelles fantastiques dans des fanzines puis des pulp magazines, il publie son premier recueil chez Arkham House. Il publie aussi des nouvelles de science-fiction, dont un premier ensemble autour de la planète Mars, paru en 1950, Chroniques martiennes. Son écriture poétique lui permet de se faire remarquer par les critiques littéraires, qui voient en lui le représentant le plus qualifié pour représenter la science-fiction aux yeux du grand public. Ses recueils de nouvelles (L’Homme illustré, Les Pommes d’or du soleil, Je chante le corps électrique) ont eu une forte influence sur les débuts d’auteurs français comme Gérard Klein. Ses œuvres suivantes relèvent surtout du fantastique, de l’horreur ou de l’autobiographie. Dès son article de 1956, Gérard Klein loue le style de l’auteur américain : « Bradbury est certainement l’un des meilleurs stylistes américains contemporains. Il s’est assimilé avec un rare bonheur la langue populaire et la manie avec une virtuosité paradoxalement aristocratique. […] Il n’y a pas chez lui ce souci constant de la préciosité et de la recherche propre à certains jeunes écrivains américains, comme Truman Capote. [P]arce qu’il est émerveillé par le monde, il sait à son tour émerveiller. »

Son roman dystopique Fahrenheit 451 (1953) est adapté au cinéma par François Truffaut en 1966. Les Chroniques martiennes font elles aussi l’objet d’une série télévisée en 1980. Plusieurs nouvelles de ce livre avaient aussi été adaptées sous forme de comics, entre autre par Wallace Wood, Al Williamson et Frank Frazetta, parus en recueil sous le titre Planète rouge. Il a aussi inspiré une compositrice de musique contemporaine, Olga Neuwirth, qui a composé Construction in Space d’après la nouvelle « The Long Rain ».

Commandeur de l’ordre des arts et des lettres en France, il était entré en 1999 dans le Science Fiction Hall of Fame, il avait reçu en 1988 le titre de grand maître du prix Nebula, et en 2004 un prix Hugo rétrospectif pour Fahrenheit 451. Il avait aussi donné son nom à un prix récompensant le meilleur scénario de film de science-fiction en 1992, qui remplace depuis 2009 le prix Nebula du meilleur scénario. Un astéroïde découvert en 1992 porte aussi son nom.

Couverture d'Enki Bilal pour "Fahrenheit 451"

Fin 2009 était paru en France le recueil Léviathan 99. Le premier volume d’une biographie en trois tomes, écrite par Jonathan Eller, est paru en 2011, Becoming Ray Bradbury. Un article du New York Times passe en revue sa carrière. On peut aussi (re)lire l’entretien qu’il avait accordé à Philippe Curval en 1978. L’écrivain français résumait la même année dans une chronique littéraire l’avis du milieu de la science-fiction française à son égard : « Réactionnaire dans les années 40, parce qu’il parlait d’un ton désenchanté de la conquête de l’espace et de la pollution qui menaçait, il est désormais poussé vers la gauche par les adversaires de la technologie. » Nul doute que la postérité retiendra surtout le styliste et le créateur de mondes enchanteurs ou inquiétants.

Néanmoins, cette défaveur, qui a suivi un grand succès, explique peut-être pourquoi les études sur son œuvre, nombreuses dès les années 1950, se sont raréfiées et restent rares ces dernières années. Ray Bradbury avait pourtant lui-même participé à un colloque de Cerisy dirigé par Simone Vierne et François Raymond sur Jules Verne en 1978. En France, la revue Fiction lui consacre un dossier dans son numéro 123, en 1964. Denise Terrel publie « Images de Mars chez Bradbury » dans le 7ème numéro de la revue Métaphores (Publication de l’Université de Nice) en 1983, puis Annette Goizet « Altérité et normalité dans Fahrenheit 451 de R. Bradbury » dans Images de l’autre, le 24ème numéro de la même revue, en 1994. Enfin, la revue Poétique accueille en février 1997 l’article d’Irène Langlet « L’écart futuriste comme donnée métalittéraire. Une lecture des Chroniques martiennes de Ray Bradbury ».

Race, Ethnicity and Nuclear War: Representations of Nuclear Weapons and Post-Apocalyptic Worlds

Parution de l’ouvrage de Paul Williams, Race, Ethnicity and Nuclear War: Representations of Nuclear Weapons and Post-Apocalyptic Worlds, Liverpool University Press – Liverpool Science Fiction Texts & Studies, 256 pages

Présentation sur le site de The University of Chicago Press.

Ranging across fiction and poetry, critical theory and film, comics and speeches, Race, Ethnicity and Nuclear War explores how writers, thinkers, and filmmakers have tackled the question: Are nuclear weapons white? Paul Williams addresses myriad representations of nuclear weapons: the Manhattan Project, the destruction of Hiroshima and Nagasaki, nuclear tests across the globe, and the anxiety surrounding the superpowers’ devastating arsenals. Ultimately, Williams concludes that many texts act as a reminder that the power enjoyed by the white Western world imperils the whole planet.

Chapitres :
Race, War and Apocalypse before 1945
Inverted Frontiers
Soft Places and Mad Max Beyond Thunderdome
Fear of a Black Planet
White Rain and the Black Atlantic
Race and the Manhattan Project
‘The Hindu Bomb’: Nuclear Nationalism in The Last Jet-Engine Laugh
Third World Wars and Third-World Wars

Gothic Science Fiction: 1980-2010

Parution de l’ouvrage collectif Gothic Science Fiction: 1980-2010, dirigé par Sara Wasson and Emily Alder, Liverpool University Press – Liverpool Science Fiction Texts & Studies, 256 pages

Présentation sur le site de The University of Chicago Press.

Gothic fiction’s focus on the irrational and supernatural would seem to conflict with science fiction’s rational foundations. However, as this novel collection demonstrates, the two categories often intersect in rich and revealing ways. Analyzing a range of works—including literature, film, graphic novels, and trading card games—from the past three decades through the lens of this hybrid genre, this volume examines their engagement with the era’s dramatic changes in communication technology, medical science, and personal and global politics.

Redefining Genres
Roger Luckhurst, In the Zone: Topologies of Genre Weirdness
Fred Botting, Zombie Death Drive: Between Gothic and Science Fiction

Biopower and Capital
Aris Mousoutzanis, ‘Death is Irrevelant’: Gothic Science Fiction and the Biopolitics of Empire
Sara Wasson, ‘A Butcher’s Shop Where the Meat Still Moved’: Gothic Doubles, Organ Harvesting and Human Cloning
Laurence Davies, Guillermo del Toro’s Cronos, or the Pleasures of Impurity
Gwyneth Peaty, Infected with Life: Neo-supernaturalism and the Gothic Zombie
Emily Alder, Ruined Skin: Gothic Genetics and Human Identity in Stephen Donaldson’s Gap Cycle

Gender and Genre
Mark P. Williams, The Superheated, Superdense Prose of David Conway: Gender and Subjectivity Beyond The Starry Wisdom
Jerrilyn McGregory, Spatialized Ontologies: Toni Morrison’s Science Fiction Traces in Gothic Spaces
Nickianne Moody, The Gothic Punk Milieu in Popular Narrative Fictions
Laura Hilton, Gothic Science Fiction in the Steampunk Graphic Novel The League of Extraordinary Gentlemen

Le sexe est-il un nid d’araignées ? S. Delany et la distanciation libidinale

Paru en avril 2012, le dernier roman à cette date de Samuel R. Delany, Through the Valley of the Nest of Spiders, fait autant parler de lui qu’il a été attendu. Dès 2007, une nouvelle intitulée « In the Valley of the Nest of Spiders » était parue dans le septième numéro du magazine littéraire Black Clock. En juillet-août 2010, la Boston Review donnait à lire un extrait du roman dont elle annonçait la publication prochaine. Il était aussi prévu que le roman paraisse en 2011 chez une maison d’édition LGBT, Alyson Books, sans doute après que son précédent roman, Dark Reflections (2007) a reçu le Stonewall Book Award en 2008. Finalement, Magnus Books annonce pour novembre 2011 une parution qui n’aura lieu que six mois plus tard. Trois critiques du roman paraissent en ligne dans les semaines qui suivent.

Le 22 avril 2012, l’écrivain de science-fiction Paul Di Filippo publie une recension du dernier opus de Samuel Delany dans Locus Magazine. S’il commence par en louer le style, il informe vite du caractère pornographique et transgressif du roman (mettant en scène inceste, relations sexuelles avec des mineurs, bestialité, coprophagie et urophilie). Il rappelle ses précédents hauts-faits dans l’écriture pornographique, dont deux titres ont été traduits en français, Vice versa (The Tides of Lust, 1973) et Hogg (1995). Delany présente ainsi le parcours atypique d’un auteur de science-fiction reconnu par les critiques littéraires, qui a eu de plus en plus à cœur de s’exprimer par le biais de la pornographie et de faire rentrer cette dernière à part entière dans la littérature, s’inscrivant délibérément dans la lignée d’auteurs comme le marquis de Sade, l’Apollinaire des Onze Mille Verges ou le Jean Genet romancier (des auteurs qu’il citait déjà en 1967 dans The Einstein Intersection). L’enthousiasme de Paul Di Filippo devant l’évolution de son œuvre n’est pas étonnant de la part de l’auteur du sulfureux Langues étrangères (A Mouthful of Tongues: Her Totipotent Tropicanalia, 2002). Il remarque que pour Delany, il n’y a pas de « normalité » en matière de sexualité, seulement des individus qui cherchent du plaisir. Il note aussi que le sujet du roman est le passage du temps, citant à ce sujet des romans de John Crowley et de Joe Haldeman, et proposant comme titre alternatif « The Pressure of Time », un titre que Thomas Disch avait retenu pour un roman jamais publié. La référence n’est pas gratuite, puisque Disch et Delany étaient amis, et que ce dernier avait écrit une longue étude de la nouvelle « Angoulême » de Disch1. Le titre du roman fait par ailleurs écho au premier roman d’Italo Calvino, Le Sentier des nids d’araignées (Il sentiero dei nidi di ragno, 1947), un roman de formation. Enfin, Di Filippo célèbre le statut modeste des personnages, très éloignés des héros habituels de science-fiction, considérant que le roman remplit l’une des missions qu’Ursula Le Guin assigne au roman dans un essai sur Virginia Woolf2, mission qui consiste à se concentrer sur les personnages et sur leur vie psychique, si humble soit leur existence.

Le premier mai, c’est un écrivain beaucoup moins connu qui rend compte du roman sur son blog, J. Warren, auteur de Stealing Ganymede. Sensible aux intentions de l’auteur et aux visées du roman, qu’il rapproche de l’analyse féministe de l’œuvre de Sade par Angela Carter3, il trouve cependant le pavé de 800 pages trop long et répétitif, et lui préfère le space opera de 1984, Stars in My Pocket Like Grains of Sand. Il n’en présente pas moins l’auteur comme « un de [ses] héros » et un « génie ».

Le 21 mai, c’est un universitaire, Roger Bellin, qui fait paraître un long compte-rendu du roman dans la Los Angeles Review of Books. Sa lecture se concentre sur la « pornotopie » qu’est Through the Valley of the Nest of Spiders, pour reprendre le terme que Delany emploie à propos d’un précédent roman, The Mad Man (1994). Dans un courrier cité par Steven Shaviro, l’auteur de Nova avait défini la « porno-topie », à distinguer de la pornutopie, comme le lieu du prostitué, le prostitué étant une personne qui échange une relation sexuelle contre autre chose, dans un effort pour replacer la sexualité dans le système des échanges sociaux. Une vision qui n’est pas sans échos avec la réinscription par des féministes matérialistes de la sexualité dans les rapports sociaux, ou les positions en France de la juriste Marcela Iacub sur la liberté sexuelle et la prostitution4. Bellin souligne la valeur éthique de la sexualité dans le roman, et ce n’est pas un hasard si l’un des deux personnages principaux passe une partie du roman à disserter sur L’Éthique de Spinoza. Le bonheur sexuel procurant à la fois « solidarité communautaire, réaffirmation de l’amitié et plaisir récréatif ». Alors qu’il rappelle que le titre s’inspire en partie du Mariage du Ciel et de l’Enfer de William Blake, son observation évoque aussi cette phrase tirée de la même œuvre : « The bird a nest, the spider a web, man friendship » (à l’oiseau un nid, à l’araignée une toile, à l’homme l’amitié).

Le roman est un véritable hymne à la « perversité polymorphe », mais voué exclusivement à l’homosexualité, et plus particulièrement à la sexualité non-monogame et dans les lieux publics, des pratiques étudiées et défendues par Pat Califia dans Public Sex: the Culture of Radical Sex5 et sur lesquelles Delany avait apporté son témoignage dans Times Square Red, Times Square Blue6. Bellin voit bien le rattachement du roman au queer, ou contestation des normes sexuelles : « Parfois ça ressemble presque, implicitement, à un manifeste pour une vision large et éclectique de la politique queer ». Le choix des pratiques semble se faire délibérément du côté des marges de la hiérarchie sexuelle mise en évidence par Gayle Rubin, parmi les pratiques les plus honnies et considérées comme dépourvues de « complexité morale » : « la totalité des actes qui se situent du mauvais côté de la frontière est considérée comme répugnante par définition et absolument sans nuances morales »7. L’auteur du compte-rendu souligne la transgressivité d’une bonne partie des pratiques sexuelles décrites, certaines scènes étant plus à même d’éveiller le dégoût que l’excitation, et il va jusqu’à parler de « distanciation libidinale » (« libidinal estrangement »), en référence à la distanciation cognitive qui selon Darko Suvin définit la science-fiction. Le récit est aussi à la fois un roman de science-fiction et un roman psychologique. Le roman se situe dans le futur, d’abord en commençant en 2013 dans l’avenir proche, puis en suivant la vie de ses personnages sur des décennies, imaginant plusieurs changements dans le monde futur, qui vont influencer indirectement leur vie. Et c’est dans cette appartenance multiple à des genres très différents que Bellin voit la réussite du roman.

Avec Through the Valley of the Nest of Spiders se rejoue donc la confrontation entre litérature et pornographie. Une confrontation traditionnellement vue comme détruisant l’art, mais qui est parfois pour les artistes un défi à relever, tant en littérature qu’au cinéma8 (qu’on pense au film L’Empire des sens de Nagisa Oshima). En littérature, cette confrontation est recherchée par certains auteurs comme « un fondateur éclatement des discours »9, une contestation des légitimités, une remise en cause des codes et des normes. Delany ne cherche pas tant à choquer ni même exciter ses lecteurs qu’à les pousser à reconfigurer leurs schémas culturels concernant la sexualité et la société, à redéfinir leurs vues sur la place de la sexualité.

Comme l’observait déjà en 2006 Steven Shaviro dans un billet de son blog :
« Dans des romans comme The Mad Man et Phallos, Delany imagine une sexualité poussée à l’extrême, jusqu’à l’épuisement. On y trouve des orgies de baise et de pipes, des jeux élaborés de domination et de soumission et des épisodes de violence et de destruction, le tout couvert d’énormes quantités de pisse, de merde, de sueur et de foutre. Et pourtant, ces textes ne transmettent aucun sentiment de transgression. Au contraire, la description brute et méticuleusement naturaliste inscrit pleinement ces épisodes dans le monde quotidien. Delany présente une sexualité « extrême » comme une forme de civilité et de communauté, un ornement de la vie, une part nécessaire de l’art de bien vivre. Son écriture est, à ma connaissance, la seule à répondre à l’appel de Michel Foucault pour une éthique/esthétique du corps et de ses plaisirs, libérée de la morne dialectique de la sexualité et de la transgression. À ce titre, elle constitue aussi une alternative à la marchandisation inexorable qui touche les moindres recoins de notre existence postmoderne. »

 

1 Samuel R. Delany, The American Shore: Meditations on a Tale of Science Fiction by Thomas M. Disch, Dragon Press, 1978.

2 Ursula Le Guin, « Science Fiction and Mrs. Brown », The Language of the Night, Putnam Books, 1979, p. 101-120.

3 Angela Carter, The Sadeian Woman: An Exercise in Cultural History, Virago Press, 1979, réédité en 2006.

4 Voir par exemple Paola Tabet, « Du don au tarif. Les relations sexuelles impliquant compensation » in Les Temps Modernes, n° 490, mai 1987, p. 1-53, Gail Pheterson, The Prostitution Prism, Amsterdam University Press, 1996, et Marcela Iacub, « La prostitution », Le crime était presque sexuel, EPEL, 2002,Champs Flammarion, p. 137-148, et De la pornographie en Amérique, Fayard, 2010.

5 Pat Califia, Public Sex: the Culture of Radical Sex, Cleis Press, 1994, partiellement traduit sous le titre Sexe et Utopie, La Musardine, 2008.

6 Samuel R. Delany, Times Square Red, Times Square Blue, New York University Press, 1999.

7 Gayle Rubin, « Penser le sexe », traduit par Flora Bolter, Surveiller et Jouir, anthropologie politique du sexe, EPEL, 2012, p. 162.

8 Sur le cinéma, voir la partie « Post-porn » du recueil de Marie-Hélène Bourcier, Queer Zones, réédition, Paris, Amsterdam, 2011, p. 13-49. Voir aussi Juan Jiménez Salcedo, « Déconstruction du genre et justification de la pornographie dans la théorie queer », in Obscénité, pornographie et censure. Les mises en scène de la sexualité et leur (dis)qualification (XIXe-XXe siècles), éditions de l’université de Bruxelles, 2010, p. 189-195.

9 Éric Bordas, « Pornographie et langue littéraire ? » in Cécile Narjoux (dir.), La Langue littéraire à l’aube du XXIe siècle, éditions universitaires de Dijon, 2010, p. 79. Voir aussi, sur la censure des romans pour pornographie, Jean-Matthieu Méon, « Illégitimité culturelle et censure de la pornographie : Le contrôle des bandes dessinées et des romans « pornographiques » en France depuis 1970 », in Obscénité, pornographie et censure. Les mises en scène de la sexualité et leur (dis)qualification (XIXe-XXe siècles), éditions de l’université de Bruxelles, 2010, p. 127-141.

Science and Literature: the Great Divide?

Science and Literature: the Great Divide?
Deadline: Sunday 1st July 2012

Contributions are now invited for the 2012 edition of the MHRA Working Papers in the Humanities, an international, refereed online journal, aimed at postgraduate and early-career researchers.

There have been plenty of days when I have spent the working hours with scientists and then gone off at night with some literary colleagues […] I got occupied with the problem of what, long before I put it on paper, I christened to myself as the ‘two cultures’. For constantly I felt I was moving among two groups – comparable in intelligence, identical in race, not grossly different in social origin, earning about the same incomes, who had almost ceased to communicate at all […] By and large this is a problem of the entire West.
(C.P. Snow)

C.P. Snow’s infamous ‘Two Cultures’ lecture of 1959, and the heated public exchange with literary critic F.R. Leavis that ensued, highlight the great academic tension of our age: that sometimes tacit, sometimes openly explosive disjunction which exists between the arts and humanities on the one hand, and the natural sciences on the other (with the social sciences often caught in the cross-fire). To what extent, though, is this relationship one that has changed over time? How far back, chronologically speaking, can a conflict be traced between the arts and the sciences? Does the modern separation of these fields represent a post-Enlightenment phenomenon, never envisaged by eighteenth-century intellectuals such as Diderot and d’Alembert, whose Encyclopédie sought to embrace all varieties of human knowledge in a single, unitary enterprise? Or does this great Enlightenment project already betray similar tensions, defining ‘Science’ and ‘Lettres’ in emphatic parallel as equally essential to the dissemination of knowledge, yet still ultimately positing science as content, and literature as a mere vehicle or ornament (‘scientific principles would seem unpleasant without letters to lend them their charm’, notes the article ‘Lettres’)? Does the medieval division between trivium (Grammar, Rhetoric, Dialectic) and quadrivium (Mathematics, Geometry, Harmony, Astronomy) already point to a fundamental separation between verbally and numerically based studies? Is this the same as a division between the arts and the sciences? In a more contemporary setting, do the ‘science wars’ of the 1990s, which reached their peak with Alan Sokal’s submission of a hoax physics paper to Social Text, represent a historically unique conflict between the postmodernist humanities and the pro-Enlightenment, positivistic culture of the natural sciences? Is this conflict the same as that which C.P. Snow described in the 1950s? Are we moving towards consensus and co-operation, or ever fiercer hostilities?

It is this relationship between the arts (especially literature) and the sciences, as it has evolved over time, that Volume 7 of the MHRA’s Working Papers in the Humanities will address. The editors invite submissions on the theme of Science and Literature, with both terms taken in their broadest possible sense. Themes for discussion might include, but are by no means limited to:

  • Depictions of the scientist in literature (as genius, scapegoat, asocial being…)
  • Scientific essentialism vs cultural constructionism (in relation to gender, race, class)
  • Literature / science and the establishment (their positioning with relation to politics, religion)
  • Academic geographies (Is science synonymous with Western culture? How do tensions between postmodernism and science play out over linguistic or cultural divides?)
  • Science fiction (and its predecessors)
  • Shifting terminologies (how does the evolution of terms such as scientia / science / art(s) reflect a shift in cultural sensibilities?)
  • Science / technology as critical tools (digital humanities, cognitive approaches to criticism)
  • Popular dissemination (the public image of science/ literature/ literary studies)
  • Limits of discourse compatibility (scientific poetry, mathematical structures in literary texts etc.)
  • Linguistics as a science of language (and its relationship to literary studies)
  • Spaces of possibility (can imaginative literature contribute to scientific development in providing a forum to explore and test future needs?)

Papers, in English, and of up to 3,000 words in length, may come from any field in the ‘modern humanities’, which include the modern and medieval languages, literatures, and cultures of Europe (including English and the Slavonic languages, and the cultures of the European diaspora). History, library studies, education and pedagogical subjects, and the medical application of linguistics are excluded.

In order to submit a paper, you are kindly requested to register as an author at http://mhra.org.uk/ojs/index.php/wph/user/register. Any informal queries can be directed to the editors at postgrads@mhra.org.uk.

Unveiling the Posthuman

Parution de l’ouvrage collectif dirigé par Artur Matos Alves, Unveiling the Posthuman, sous forme de livre électronique (.pdf), chez Inter-Disciplinary Press.

Présentation de l’éditeur :
What does Descartes have to do with cyberculture? Are human rights as we know then enough for a post-human being? Is our culture being shaped by technology? What does science fiction have to say about the way we perceive our future? The haunting images of science fiction and fantasy – androids, cyborgs, intelligent machines, hybrids of all sorts – have seeped out of human imagination into our culture, acquiring the tint of reality, inviting us to a new effort of interpretation. This book includes twenty papers presented at the 6th Global Conference Visions of Humanity in Cyberculture, Cyberspace and Science Fiction, which took place in Mansfield College, Oxford, in July 2011.

Sommaire :
Artur Matos Alves, Introduction

Part I Posthuman Concepts: Placing the Posthuman

Hadas Elber, Visions of Humanity between the Posthuman and the Non-Human

Elana Gomel, Posthuman Rights: The Ethics of Alien Encounter

M. Luisa Gómez Martínez, Reconceptualising Space, Place and Body: Telepresence and Locative Media in Art

Part II Gender, Sex and Bodies in Cyberspace

Raquel Botelho, Do We Really Die? Bodies in Cyberculture, Life and Social Existence after Death

Ann-Renee Clark, Cyberspace and Subversion: The Creation of Culture in Steampunk and Body Modification Cyber-Communities

Claire Cornillon, The Digital Body’s Mantra: Man and Machine in Grand Junction by Maurice G. Dantec

Tania Honey, Cyborgs in the Garden: Tales of Iden in Kage Baker’s ‘Company’ Series

Ana Makuc, Pat Cadigan’s Cyberfiction and Jessica Benjamin’s ‘Intersubjectivity’

Prasita Mukherjee, A Gravelled Path: Historicizing Feminist Utopias/Dystopias

Kayleigh Newby, Feet, Silk and Sex: The Not So Secret World of Fetish Online

Part III Fictions? Posthuman Societies and Cultures

Artur Matos Alves, Total Machine or Homelessness: The Tyranny of the Artificial and the Limits of Politics in the Posthuman Era

Chris Bateman, Orthodox Science Fiction and Fictional Worlds

Fran McDonald, Wrong Laughter: Laughing Away the Human in Richard Powers’ Galatea 2.2

Daniel Riha, Retro-Future Societies in Woody Allen’s Sleeper and Oldřich Lipský’s Man in Outer Space

Part IV Cybernarratives: Literature and Videogames

Rodolfo Rorato Londero, We See Cyborgs Differently: A Comparative Study between North American and Latin American Cyberpunk

Laura-Jane Maher, The Writing Writer: Fictional Autobiography in Claudio Sanchez’ The Amory Wars

Dolores Miralles-Alberola, Quevedo and Góngora Fistfight in Virtual Heaven: Contemporary Cyber Poetry in Spanish

Petra Rehling and Cindy Squires, Godliness in Tad William’s Otherland Series

Jorge Martins Rosa, ‘Through Other Eyes’: The Other as an Extension of the Self in Post-War Science Fiction

Adam W. Ruch, Canon and Contingency in Mass Effect

Mort d’Eddy Paape

Le dessinateur belge Eddy Paape est mort le 12 mai 2012 à l’âge de 91 ans. Dessinateur de plusieurs séries comme Valhardi, Marc Dacier ou Tommy Banco, il est surtout connu pour la série de science-fiction Luc Orient, scénarisée par Greg.

Luc Orient paraît dans l’hebdomadaire Tintin à partir de 1967. Se déployant sur dix-neuf albums publiés de 1969 à 1994, la série a été rééditée sous la forme d’une intégrale de cinq tomes en 2008.

La série se distingue par le statut et l’apparence du héros, qui est à la fois un physicien et un aventurier sportif. D’abord influencée par les comics de science-fiction des années trente Flash Gordon et Brick Bradford, la série illustre le genre du space opera avec les aventures sur la planète Terango.

Le trait solide et soigné d’Eddy Paape apportait un certain réalisme à ses décors futuristes, tout en gardant une touche singulière.

Jules Verne : science, crises et utopies

22-23 Novembre 2012  à  l’Ecole Centrale de Nantes

Rencontres Jules Verne 2012 – Colloque international –
Organisées par l’Ecole Centrale de Nantes, et l’Université de Nantes,

Les Rencontres Jules Verne

Après « Jules Verne, les machines et la science » en 2005,  « Jules Verne, le partage du savoir » en 2008,et «  Jules Verne, science, technique et société : de quoi sommes-nous responsables ? » en 2010, les Rencontres Jules Verne poursuivent l’exploration des relations entre la science, la culture et la société, en s’arrêtant en 2012 sur le thème suivant :
« Jules Verne : science, crises et utopies »

Ouvertes à un large public, ces rencontres s’adressent aux professionnels (chercheurs, enseignants, acteurs de la culture scientifique, industriels…) comme aux citoyens.  Les Rencontres Jules Verne »  réuniront des chercheurs des disciplines scientifiques ou des sciences humaines, mais également des ingénieurs, architectes, journalistes, artistes … Ce sera l’occasion de croiser et de confronter des approches différentes : histoire des idées, histoire littéraire, analyses philosophiques et anthropologiques de l’imaginaire social, psychanalyse de l’utopisme… Et pourquoi ne pas donner également leur place à nos utopies, écologiques, économiques, sociales et politiques ? Sans oublier les « verniens », analysant le projet sociétal de l’auteur des Voyages Extraordinaires

La problématique
Aucun domaine de la vie en société ne semble échapper désormais au questionnement et à la mise en question, ni les institutions (la famille, l’école ou l’état), ni les formes de la vie sociale (l’économie, l’urbanisme, les manières de s’alimenter, de s’habiller, de s’aimer…), ni l’organisation du travail ou des échanges, ni les progrès scientifiques et techniques, ni même les modes de sentir, de communiquer, de raisonner. La crise devient l’ordinaire de notre modernité.

Le monde tel qu’il va ou tel qu’on le fait est souvent pensé comme le seul possible. N’y aurait-il  qu’une seule voie pour sortir des crises, économiques, politiques, culturelles ? L’Utopie est le sens des possibles. Elle forge des alternatives, imagine d’autres mondes et des mondes autres. Elle ouvre les fenêtres des univers clos. Si la crise creuse une brèche entre passé et présent, quel avenir ouvre-t-elle : prophéties de malheur ou d’un monde meilleur ? Comment penser le lien entre crise et utopie ? La science, réelle ou imaginaire, est souvent mobilisée pour fuir les contraintes du présent, quitte à dessiner de nouveaux destins plus contraignants encore.

L’utopie est aussi a-topie, elle définit un lieu qui n’existe pas mais qui peut servir d’idéal ou de repoussoir. Elle anticipe soit en prolongeant les lignes de forces du présent, soit en imaginant délibérément un monde, tout autre, meilleur ou pire. Si la crise menace les identités, les légitimités et les idéologies, l’indignation et la révolte suscitent-elles des figures consistantes de l’ailleurs ? Le progrès des sciences et des techniques peut-il, aujourd’hui comme hier, fournir le noyau de rationalité de ces fictions ? L’Utopie est travail de l’imagination. Souvent, elle fait appel à l’imagination scientifique, voire à la science-fiction. Elle fait plus qu’esquisser un nouveau monde, elle en dessine certes l’architecture d’ensemble mais descend également dans les détails, là où dit-on, habitent dieu ou diables. Utopies ou dystopies ? Cette question de la crise et de l’utopie (et de ses rapports) interpelle également les artistes. Comment représenter l’utopie ? En quoi la relation esthétique à l’oeuvre peut-elle traduire un sentiment de crise et s’avérer porteuse d’utopie ?

C’est à nouveau sous la figure tutélaire de Jules Verne que s’inscrira  la 4ème édition de ces Rencontres. Car, s’inscrivant dans la lignée de Saint Simon, Owen et Fourier, Jules Verne n’a cessé déjà, dans ses Voyages extraordinaires, de nous emmener dans des ailleurs utopiques, de réactiver la puissance de défi qu’ils  recèlent, (l’eu-topie de L’île mystérieuse), tout en rappelant la décadence cauchemardesque des cités de perdition. Verne qui anticipait bien des crises du monde contemporain (les dégâts du progrès,  la puissance corruptrice de l’argent, les dangers de l’industrie médiatique…) avait bien perçu le caractère éminemment culturel de l’Utopie. La mythologie vernienne se nourrit d’imaginaire social, dans Les cinq cents millions de la Begum comme dans Les naufragés du Jonathan, rêvant de société idéale dans Les Indes noire, ou de société désenchantée dans Paris au XXème siècle ou L’île à hélice. Verne plaçait la crise et l’utopie au coeur de son oeuvre.

. Les communications se situeront dans  cinq axes :

Comment les utopies du passé, depuis l’Utopie de Thomas Moore jusqu’aux utopies sociales du XIXème siècle, en passant par les utopies littéraires et celles de Jules Verne, prennent-elles leur distance par rapport au présent ? Comment forgent-elles des mondes alternatifs ? Sur quelles rationalités (scientifiques ou autres) fondent-elles leurs rêves ou leurs cauchemars ? Comment penser les mouvements alternatifs contemporains qu’ils soient politiques, écologiques, économiques ? Quelles sont leurs significations et leurs enjeux ? En quoi sont-ils utopiques, et si oui, dessinent-ils des mondes crédibles ? Comment la science fiction (SF) sous toutes ses formes (littérature, bande dessinée, film) met-elle en scène l’utopie ? Quels sont les nouveaux imaginaires qu’elle propose ? Quelles sont les possibilités ouvertes par les sciences, les techniques ou les arts (en particulier architecture, urbanisme…) pour imaginer le monde de demain, son habitat, ses villes, ses modes de  vie ? Pourquoi est-il si malaisé aujourd’hui de penser des alternatives ? La fin des idéologies n’est-elle pas également la fin des utopies ? Quel rapport peut-on établir entre crise, idéologie et utopie ? Quels rôles peuvent jouer les sciences et leur vulgarisation dans ces rapports ?

L’organisation des Rencontres Jules Verne

Le Comité Scientifique  est composé de : Etienne Klein, président (physicien au CEA, professeur à l’Ecole Centrale de Paris) ; Alain Bernard ( professeur et directeur de la Recherche à l’Ecole Centrale de Nantes) ; Jean-Michel Besnier, (professeur de l’Université Paris-Sorbonne, membre du CREA, Ecole Polytechnique, Paris) ; Jean-Pierre Courtial (professeur émérite de psychologie, Université de Nantes) ; Jean Dhombres, ( directeur de recherches à l’EHESS, Centre Alexandre Koyré-Paris) ; Anne-Marie Drouin-Hans, (maître de conférences honoraire de l’Université de Bourgogne, et Présidente de la Sofphied) ; Ronaldo de Freitas Murao (directeur de l’Observatoire d’astronomie de Rio de Janeiro- Brésil) ; Michel Fabre (professeur à l’Université de Nantes et ancien directeur du Centre de recherche en éducation de Nantes) ; Tahar Gallali (professeur à l’Université de Tunis); Lauric Guillaud ( professeur à l’Université d’Angers) ; Patrick Gyger (Directeur du Lieu Unique, Nantes et ancien directeur de la Maison d’Ailleurs (Suisse) Philippe Mustière (professeur à l’Ecole Centrale de Nantes, chargé de mission Culture) ; Stéphane Tirard (directeur du Centre François Viète, Université de Nantes) ; Simone Vierne (professeur émérite de littérature française à l’Université Stendhal de Grenoble et directrice honoraire du Centre de Recherches sur l’Imaginaire) ; Jean-Jacques Wunenberger (professeur à l’Université de Lyon 3, directeur du centre Gaston Bachelard)

Le Comité d’organisation est composé de : Philippe Mustière, Professeur et chargé de mission Culture à l’Ecole Centrale de Nantes, Michel Fabre, Professeur à l’Université de Nantes et ancien directeur de recherche en éducation

Les modalités:
Si vous souhaitez participer à ce colloque, veuillez adresser avant le 10 mai 2012 un résumé d’environ 300 mots comportant un titre et une bibliographie indicative (3-4 titres maxi), ainsi que vos nom, prénom,  fonctions, coordonnées et affiliation, aux adresses suivantes :
Rencontres.JV@ec-nantes.fr    avec copie obligatoire à   Philippe.Mustiere@ec-nantes.fr

– Une réponse du comité de sélection vous parviendra le 15 mai 2012.

– Dépôt des textes définitifs : 5 Octobre 2012

Responsables : Philippe Mustière et Michel Fabre

Rencontres JULES VERNE – ECOLE CENTRALE de NANTES – 1, rue de la Noë BP 92101  44321 Nantes Cedex 3

The Ethics and Poetics of Genre Literature

The ethics and poetics of genre literature
Université Paul Valéry- Montpellier 3, France  –  15-16 March 2013
Deadline for proposals: 15 September 2012
(Source: The European Society for the Study of English)

An international conference organized by EMMA (Etudes Montpelliéraines du Monde Anglophone) with the support of the Société de Stylistique Anglaise (SSA)
This interdisciplinary international conference, the second  section of the project ‘Ethics & Rhetoric’ within EMMA’s line of research ‘Ethics of Alterity’, will focus on language and ethics in literary genres that depict encounters with alterity.
The situations in which the subject is faced with different or alien beings will be studied namely in novels belonging to the genre of utopia/dystopia, science fiction, fantasy, etc., as the so-called ‘genre literature’ embodies a heuristic model that dramatises and exacerbates encounters with alterity, featuring exotic, subhuman or posthuman beings that defy human knowledge (in SF and fantasy especially). Genre literature has often been regarded as an entertaining or escapist field that does not lend itself to ethical and poetical reflections, limiting itself to a hollow and servile repetition of the genre codes.
Nevertheless, theoreticians of these genres that have not been sufficiently studied highlight their defamiliarizing power through which things can be ‘seen’. This process of defamiliarization is often associated with the stylistic, poetic and ethical force inherent in fiction, but in its attempt at meta-conceptualizing the relationship between language and reality, genre literature seems to problematize and enhance these phenomena by making them more easily perceivable. Thus not resting content with merely questioning the mechanism of estrangement, genre literature explores the confines of readability and the break-point between the readerly and the writerly.
In their desire to represent the Other in all its complexity, writers are indeed confronted with an ethical and poetical aporia: how to describe what escapes Humanity in Human language? In the eyes of its critics, Science Fiction (SF) seems to lean towards the side of the readerly. On the border between total defamiliarization and cognition (Darko Suvin speaks of ‘cognitive estrangement’), SF seems to embody a genre that cannot afford to lose its readers. That may be the reason why extra-terrestrial languages are often filtered by English — crushing down linguistic difference under the weight of a single language that everybody can understand — as in Vonnegut’s Cat’s Cradle in which the creole form of English is ironed out through translation. How to represent a world in which the classical pronominal references (she/he) are not relevant anymore since ontology no longer relies on binary distinctions (as in The Left Hand of Darkness by Ursula Le Guin)? Yet certain SF or dystopia writers do manage to stretch out language and readability in their description of an alien situation (Russell Hoban’s Riddley Walker might be the best example here). But fantasy can perhaps be construed as the most subversive genre in that matter as it wallows in undecidability and interpretative wavering. In its attempt to reconcile the inexpressible, what is without a name, and the speakable or visible, according to Rosemary Jackson, fantasy delimits a zone of non-signification where the Other cannot be reduced to the self. Should we thus conclude that reaching the breaking point of intelligibility can guarantee the birth of the other in its radical alterity?
Todorov brought to light the difficulty of apprehending alterity in schemes other than the ones we are familiar with, questioning the possibility of mapping the other’s radical difference. The narratives about the Aztecs are among the first illustrations of this tendency to project pre-conceived expectations onto the other: ‘One would seek to transpose it into a familiar cognitive scheme in order to make it understandable and thereby at least partially acceptable’ (Tzvetan Todorov, Les Morales de l’histoire, Paris, Grasset, 1991, p. 41, our translation). Can reducing alterity to the categories of the same or resorting to the other as a foil to reinforce the self (the other being then everything the self is not) be said to be part of the more conservative trend in SF as opposed to more subversive trends of the genre (what Broderick calls allographers along Terry Dowling’s coinage ‘xenographies’) or of fantasy?
Are we condemned to a certain ethno — or anthropo-centrism — an accusation that is launched against the socio-constructionists that contend that our beliefs, desires or intentions are mediated by shared social and normative conventions that have been learnt and internalized in the specific discourse community we belong to — or can the other be ‘known’ to a certain extent while preserving its radical difference? Do tropes have a heuristic power able to change our conception of the world and of others? Is there such a thing as ‘rhetorical ethics’ that could give us access to the other? If, according to Broderick, zeugma and syllepses are characteristic of the poetics of SF, what relationships do these tropes of fusion entertain between self and other? How effective are other figures of speech in their depiction of the Other? Can they be said to be a product of an all-powerful Reason reducing alterity to the same? In La Raison classificatoire, for example, Patrick Tort indeed recalls that the two major classifying systems of human thoughts rely on metaphor and metonymy. Or, on the other hand, can tropes be said to ensure a speculative and prospective exploration, producing ‘scandalous or non-sense effects’ (Rosolato) that are capable of upsetting the classifications through which we have been trained to perceive the world? Can stylistic problems like focalisation or reported speech — that are often a privileged way to access the other’s conceptual schemes — be seen as anthropocentric blows dealt to alterity? Can the other be sketched out through lexical and syntactic inventiveness without its portrait being entirely tamed or harnessed?
The focus on this conference will thus be on the linguistic and poetic means writers resort to in their description of others (rather than be merely thematic). The point is to bring under scrutiny how fiction succeeds (or fails) in its discursive mapping of otherness and what the dialogue it imagines with the other teaches us on language and the human self. What will be explored are the limits of language and the linguistic strategies that are displayed by genre literature to get around this predicament.
This interdisciplinary international conference wishes to attract both literary critics, linguists and stylisticians working on the literature of the English-speaking countries from the 19th to the 21st centuries.

The following themes could be addressed but they are in no way restrictive:

– linguistic representation of alterity
– tropological ethics
– stylistics and genre
– intelligibility and linguistic experimentation
– the speakable / unspeakable
– representation of cognitive structures through focalisation, reported speech, pronominal identification, etc.

Deadline for submission: September 15 2012
Notification of acceptance: November 30 2012
Proposals of around 300 words to be sent to both:

– Maylis Rospide <maylis.rospide@univ-montp3.fr>
– and Sandrine Sorlin <sandrine.sorlin@univ-montp3.fr>

Language of the conference: English

London Peculiar and Other Nonfiction, de Michael Moorcock

Parution du recueil de Michael Moorcock : London Peculiar and Other Nonfiction, édité par Michael Moorcock et Allan Kausch, introduction d’Iain Sinclair, Oakland, PM Press, mars 2012, 369 p.
Présentation de l’éditeur.

Le prolifique auteur britannique de science-fiction et de fantasy Michael Moorcock publie un recueil de textes rassemblés en plusieurs parties. « London » regroupe des textes autobiographiques et des souvenirs d’enfance, « Other Places » est constitué d’entrées de son journal intime de ces dernières années, des parties sont aussi consacrées à la musique et à la politique.

Le recueil comporte surtout deux parties consacrées à la littérature. Une partie intitulée « Absent Friends » se compose d’hommages à des collègues auteurs comme J. G. Ballard, Leigh Brackett, Thomas Disch, Barrington Bayley ou Angela Carter.

« Introductions and Reviews » réunit des préfaces, écrites par exemple pour The Time Machine d’H.G. Wells ou The Babylonian Trilogy de Sébastien Doubinsky, ainsi que des critiques de livres, tels qu’une édition des œuvres d’Aldous Huxley, des anthologies de Harlan Ellison, ou The City & the City de China Miéville, parmi des recensions de nombreuses œuvres de fantasy, de bandes dessinées ou de livres du psychogéographe Iain Sinclair.

On peut lire en ligne les critiques du Guardian et du fanzine de science-fiction SF Signal.

En attendant la revue…

Un projet de revue sur revues.org, cela représente finalement bien plus qu’un dossier de candidature, des articles à évaluer, de la mise en page sur Lodel. Concrètement, pour l’équipe de Res Futurae, ce furent…

Episode 1: le projet (2010)

Une rencontre, évidemment: été 2010, à Aix-en-Provence, dans le petit resto préféré de Roger Bozzetto (prof émérite à Aix-Marseille-I). Arthur Evans, le rédac-chef de Science Fiction Studies, y retrouvait son vieil ami Roger; deux petits jeunes à la tablée, Guy Astic (du CERLI) et la rédac-chef, un peu dépassée. Une revue, là, tout de suite? On discutait déjà du titre! Quel défi!

Arthur Evans, Roger Bozzetto, Irène Langlet, Guy Astic - Aix, août 2010

Une équipe, ensuite: fin 2010, je bats le tam-tam et je compose un premier comité. Les choses vont vite, les gens sont prêts, on peut foncer: je fixe un objectif à mai 2011 pour le dépôt du dossier, avec deux numéros prêts! Arthur Evans joue le jeu à 100%, envoie les articles à traduire; les anciens du « Mois de la SF à l’ENS » répondent presque tous présents, même les expats en Nouvelle-Calédonie… On y croit. Un voyage à DePauw, Indiana, est programmé pour nouer tous les contacts.

Episode 2: le rebondissement (2011)

Un bug perso, pour continuer: la vie est pleine de trébuchements, certains plus graves que d’autres. La rédac-chef déraille, divorce, déménage… Tout s’arrête… A moins que? Non! Anne Besson reprend le dossier. L’échéance de mai 2011 est grillée, mais l’équipe est en vitesse de croisière sous la houlette d’Anne. Grâce à elle, à la rentrée 2011, les deux numéros sont presque bouclés, sauf…

Sauf l’article de la rédac-chef, qui peine encore à surmonter ses problèmes! L’automne a raison de ses atermoiements, et en janvier 2012 le dossier enfin complet part au CLEO pour évaluation.

Episode 3: le carnet (2012)

En attendant, que faire? L’équipe s’est mobilisée, les travaux continuent ici et là, la science-fiction est partout; on a envie d’en parler. On ouvre dans la foulée un carnet sur hypotheses.org; le comité de rédaction se réunit dans le 20ème arrondissement de Paris et met au point une salve de billets. Et ça marche! Un premier billet s’affiche en une d’hypotheses.org le 26 février: ce n’est qu’un excerpt, mais on est fiers!

La une des carnets, le 26 février 2012...
... et notre petit excerpt de Res Futurae, dans la sélection!

Et en mars 2012, on passe carrément en diaporama de la plate-forme à deux reprises: pour un billet de réflexion sur la théorie du genre….

Le diapo du 3 mars: Quelques notes sur la science-fiction comme genre... ou comme culture

et pour un article fouillé sur Moebius, in memoriam.

Le diapo du 29 mars: Moebius

Cherry on the cake: le portail Rezo.net nous fait l’honneur d’une sélection, pour l’hommage à Moebius.

Rezo 18 mars 2012

Quelle satisfaction! On se prend à rêver de la revue. A Aix, on se donnait 2 ans pour réussir: on tient la corde. Vivement le résultat! Et pendant ce temps-là, on continue de travailler…

La petite affiche d’ouverture vient de l’université de Louvain-la-Neuve, octobre 2011. Un clin d’oeil mèmesque providentiel.

Exposition « Futur antérieur » à la Galerie du jour-Agnès B

Compte-rendu de l’exposition « Futur antérieur » à la Galerie du jour-Agnès B
Du 24 mars au 26 mai 2012, 44 rue Quincampoix, Paris 4ème arrondissement

Le 24 mars 2012, à 18h, une foule hétéroclite s’amassait devant les portes de la galerie du jour à Paris : certains s’étaient déguisés, d’autres essayaient tant bien que mal de retenir l’impatience qui les gagnait, la plupart étaient curieux, tout simplement. Une fois les dernières retouches apportées au mobilier et tous les écrans fixés, les portes se sont ouvertes et nous avons pu pénétrer dans cet étrange « Futur antérieur » – une exposition produite par le Fonds de dotation Agnès B. et dont le commissariat est assuré par Jean-François Sanz.

Articulée autour de ces trois axes convergents – mais néanmoins autonomes – que constituent le rétrofuturisme, le steampunk et l’archéomodernisme, l’exposition « Futur antérieur » crée les possibilités d’un dialogue original : l’imaginaire de la science-fiction s’entretenant avec celui de l’uchronie. Provenant de plusieurs fonds documentaire européens dont celui, gigantesque, de la Maison d’Ailleurs, de nombreuses productions culturelles directement issues du passé – et qui tentaient, à leur époque, d’esquisser les contours d’un futur indiscernable –, sont mises en parallèle avec des œuvres d’artistes contemporains revisitant le début de notre modernité et réactivant certaines visions du futur générées entre la fin du XIXe siècle et la première moitié du XXe. Le cocktail est étonnant, l’effet, percutant.

On peut s’interroger sur l’intérêt actuel et renouvelé du public et des spécialistes pour ces univers infiniment variés et esthétiquement complexes : les artistes représentent des futurs qui ne sont jamais arrivés ou des passés qui auraient pu être, renvoyant à l’expression inventée par Henry Jenkins en juillet 2007, « The Tomorrow that never was » dans un article intitulé « Retrofuturism in the Comics of Dean Motter » où il évoque entre autres, la belle nouvelle rétrofuturiste de William Gibson publiée en 1981, « The Gernsback Continuum ». Parallèlement à cette exposition Raphaël Colson vient de faire paraître aux Moutons électriques un riche ouvrage iconographique titré Retro-futur ! synthétisant toutes les définitions du retrofuturisme mais découvrant également tous les sous-genres lui étant affiliés, comme le steampunk, mais aussi le dieselpunk ou le radiumpunk, réinventant les technologies des années 1920 et 1930 ou encore le plus curieux atompunk dérivant de la fin des années 1940. Il est à noter que cet ouvrage complète avec pertinence celui d’Etienne Barillier paru chez le même éditeur en 2010, Steampunk. L’esthétique rétro-futur.

L’esthétique du rétro-futurisme s’inspire essentiellement des précurseurs de la science-fiction, d’œuvres illustratives de ce que nous appelons l’anticipation ancienne ou la proto science-fiction: l’exposition présente des illustrations de La Fin du Monde, de L’Astronomie populaire de Camille Flammarion (Henri Lanos en 1905 pour la revue Je sais tout et Charles Barbant pour les éditions Flammarion en 1881), des photogrammes tirés du Voyage dans la lune de Georges Méliès (Collection de la Cinémathèque française), les gravures de Léon Bennett ou d’Emile Bayard pour Les Voyages extraordinaires de Jules Verne (Collection Hetzel), les aquarelles intemporelles d’Albert Robida, comme « La Sortie de l’opéra en l’an 2000 » ou encore l’illustration de couverture du roman de Léon Groc, On a volé la Tour Eiffel par Henri Armengol en 1923. A la fin du XIXème et au début du XXème siècle la science ouvrait des horizons immenses et prometteurs, laissant libre cours à une imagination débordante, en rupture totale avec le rationalisme. Nous regardons dès lors avec un regard fasciné cette conception très avant-gardiste d’un monde imaginaire déconcertant. Chaque œuvre mélange un concept futuriste à un cadre désuet, nous rappelant combien le futur et le passé peuvent être imbriqués et marqués par le paradoxe temporel.

Les lignes d’avenir dessinées par l’« Atomic interplanétaire » en métal jaune des années 1950 ou les maquettes Deschamp du Train lunaire et du Nautilus (coll. Maison d’Ailleurs), viennent répondre à celles crayonnées par les travaux remarquables du sculpteur Stéphane Halleux ou de l’illustrateur Didier Graffet. Il suffit de quelques pas dans cet espace d’exposition, exigu et offrant des surprises à chaque nouvelle salle, pour se rendre compte que « Futur antérieur » est un opérateur dynamique : les esthétiques s’affrontent, les temporalités se mélangent, et il s’ensuit un dialogue incessant entre notre temps et ces temps, révolus mais toujours là, qui nous ont précédés. La mise en perspective fonctionne à merveille : notre postmodernité relève ses pans modernes et la modernité, ses attentes postmodernes.

Le visiteur est sans cesse poussé à se dédoubler : il est projeté dans le passé, puis se repose dans son présent pour, finalement, se plonger dans le futur afin de… revenir au passé. Par un dispositif scénographique original mixant les représentations, le voyage dans le temps n’a jamais été aussi éprouvé. Et, une fois la cour extérieure retrouvée, on se laisse aller à rêver et toutes les phrases que nous formons, semblent être… au futur antérieur.

Marc Atallah et Natacha Vas-Deyres

Les Écofictions : mythologies de la fin du monde

Parution de l’ouvrage de Christian Chelebourg, Les Écofictions. Mythologies de la fin du monde, Les Impressions Nouvelles, Essai / coll. Réflexions faites, 256 pages, ISBN 978-2-87449-140-5, avril 2012.

Présentation de l’éditeur :

« La Terre est en danger, l’homme est en péril, telle est la nouvelle histoire que les sociétés industrielles se donnent en partage. »

Pollution, réchauffement climatique, catastrophes naturelles, épidémies, manipulations génétiques font partie de notre quotidien, engendrant une culpabilité et des angoisses dont nous avons de plus en plus de mal à nous défaire. Les fictions, littérature et cinéma en tête, exploitent ces nouvelles peurs, réactivant d’anciens mythes et créant de nouveaux. À la lumière de plus de deux cents romans, films, bandes dessinées, documentaires, essais ou publicités, Christian Chelebourg démonte pour notre plus grand plaisir les mécanismes de ces écofictions qui nous divertissent autant qu’elles nous effraient, qui nous invitent à méditer sur notre fragilité autant qu’elles nous persuadent de notre puissance.

Les 24 premières pages sont proposées en lecture sur la page de l’éditeur.

Sommaire :
Panique derrière le mur
1. La pollution ou la souillure
2. Le climat ou la démiurge
3. La catastrophe ou la prophétie
4. L’épidémie ou le fléau
5. L’évolution ou le mauvais sort
Amor fati