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ReSF n°11 : Maurice Renard

Considéré comme un « Wells français », Maurice Renard (1875-1939) occupe une place cruciale dans l’histoire de l’anticipation française, tant par son œuvre de fiction que par la réflexion théorique qu’il a menée sur le genre. Le « merveilleux logique », rebaptisé ensuite « merveilleux scientifique » puis « roman d’hypothèse » s’est vu ainsi défini dans plusieurs articles fondateurs et illustré dans des romans et des nouvelles, comme Le Docteur Lerne, sous-dieuLe Péril bleuLes Mains d’Orlac, L’Homme truqué, Un homme chez les microbes, « Le professeur Krantz », Le Maître de la lumière.

Irène Langlet Éditorial

MAURICE RENARD

Sous la direction de Émilie Pézard et Hugues Chabot

ARTICLES DE MAURICE RENARD

Sous la direction de Émilie Pézard et Hugues Chabot

EN DIRECT DE SCIENCE FICTION STUDIES

VARIA

COMPTES RENDUS

 

ReSF 14 (CFP) : Présence de la science-fiction dans la bande dessinée d’expression française

Appel à contributions pour le dossier n° 14 de ReS Futurae

Dossier dirigé par Alain Boillat (Université de Lausanne)

Échéances

 Les propositions d’articles d’environ 250 mots, accompagnées d’une brève bio-bibliographie, sont à envoyer avant le 14 juillet 2018 à Alain Boillat (alain.boillat@unil.ch). La date de remise des articles est fixée au 31 janvier 2019.

Les auteurs sont invités à consulter les consignes aux auteurs.

 

Les contributions du dossier se pencheront sur la place accordée à la science-fiction au sein de ce phénomène de presse puis d’édition qu’est la bande dessinée d’expression française en examinant en tant que modes d’appropriation du genre différents régimes visuels apparus au cours de l’histoire du médium, de Saint-Ogan à Pellos jusqu’aux productions contemporaines. La délimitation linguistique du corpus – très différent des comics ou des mangas au niveau du style, du contexte d’édition/réception et du réseau intertextuel – tient au constat qu’à l’intérieur de l’espace géographique, linguistique et culturel de la bande dessinée dite « franco-belge » qui en constitue le noyau, le genre de la SF a été plutôt sous-représenté dans la période d’essor de l’après-guerre en raison de nombreuses caractéristiques – souvent héritées des comic strips – peu compatibles avec la loi de 1949 sur les publications destinées à la jeunesse. Exception faite de la reprise de matériel d’exportation venant des Etats-Unis (notamment les récits de super-héros), la bande dessinée de SF s’est en effet développée dans un premier temps plutôt via les petits formats (à l’exemple de la série Meteor chez Artima) qui ne visaient pas en priorité le public enfantin ou, s’est inscrite, chez des dessinateurs de premier plan comme Hergé, Jacobs ou Franquin, dans une filiation de l’anticipation scientifique à la française qui reste à explorer dans ses rapports à la science-fiction.

Faire l’histoire du genre à travers différents contextes permet d’aborder des questions de légitimation culturelle : la science-fiction étant quasiment confondue, dans les discours de défense d’une certaine « para-littérature », avec le médium bédéique lui-même (voir l’appel à souscription en vue de la création d’un « Club des Bandes Dessinées » à la suite d’un article du Genevois Pierre Strinati dans le numéro 92 de la revue Fiction), le processus de légitimation porte autant sur la science-fiction que sur la bande dessinée elle-même, comme en témoignent des jalons tels que Barbarella, la création des Humanoïdes associés et de la revue Metal Hurlant ou certaines réalisations de type « roman graphique » (Tardi, Berberian et Mardon, Serges Clerc,…).

Destinées à contribuer à une histoire du genre dans la bande dessinée franco-belge (avec une ouverture au Québec et à la Suisse romande), les études proposées prendront en compte les spécificités sémiotiques, pragmatiques (contexte de production/diffusion/réception), représentationnelles, esthétiques et narratives des productions étudiées. Cette démarche peut avantageusement se faire comparatiste en mettant les œuvres francophones en regard de comics ou d’autres productions médiatiques. Il s’agira avant tout de repérer et de définir en quoi la bande dessinée formule de manière spécifique certains enjeux de l’étude de la science-fiction en général.

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Appel à communication : LECTURES PLURIELLES DE JACQUES SPITZ

LECTURES PLURIELLES DE JACQUES SPITZ

Colloque international à l’Université Bordeaux Montaigne 21-22 mars 2019

Méconnue, l’œuvre de Jacques Spitz appelle à la redécouverte dans la foulée de l’ouvrage d’introduction que vient de lui consacrer Patrick Guay aux Presses Universitaires de Bordeaux : Jacques Spitz, le mythe de l’humain (décembre 2016). Écrivain atypique des années 1920-1950, s’inscrivant à la fois dans le champ littéraire le plus restreint et dans celui d’une littérature de grande consommation, d’abord praticien de récits profondément originaux, menés hors des sentiers battus, Jacques Spitz devient par la suite une figure imposante de la science-fiction française, à une époque où les principales références étaient anglo-saxonnes. Porté par la crise du roman de l’entre-deux-guerres et la tradition des romans azymes, Spitz se tient en équilibre sur les genres, héritier tardif de Swift et de Sterne, légataire du symbolisme, détracteur de ce qu’il appelle le roman bourgeois, très tôt marqué au sceau du surréalisme (sa fascination pour le rêve et l’idéalisation de la femme), influencé par l’intellectualité tragique de Lautréamont et de Valéry, attiré par le développement de la physique. La SF trouve chez lui une œuvre traversée par une même vision du monde caustique et inquiète. Spitz est peut-être surtout un moraliste avec sa thématique de fin du monde, son désenchantement et une nostalgie qui transparaissent dans les reproches à l’endroit de ses semblables.

L’œuvre de Spitz reste inexplorée, aussi bien sur le plan thématique que dans des perspectives formelles, des fictions aux essais romancés, du Voyage muet (1930) à Ceci est un drame (1947), de La forêt des Sept-Pies (1946) à Albine au poitrail (1956), en passant par les nouvelles de science-fiction éparpillées dans des magazines, sans parler de l’immense journal intime, encore inédit. Spitz a constamment cherché à produire autre chose, à se définir par opposition : il faut examiner l’activité littéraire de cet « être de ruptures et d’écarts volontaires et cultivés » (François Ouellet, préface à Jacques Spitz, le mythe de l’humain), de cet homme des expériences littéraires, il faut voir comment s’articule sa pensée, de manière à inscrire l’œuvre dans les enjeux esthétiques et institutionnels de son époque.

Toute proposition concernant l’œuvre publiée ou inédite de Spitz ou portant sur les rapports de l’écrivain avec l’Institution littéraire, ses influences ou ses « amitiés littéraires » (Benjamin Crémieux, Gaston Derycke, etc.), la SF, la droite, etc., sera la bienvenue.

Pour la bibliographie de l’œuvre publiée et inédite de Jacques Spitz, on consultera Patrick Guay, Jacques Spitz, le mythe de l’humain, Presses Universitaires de Bordeaux, 2016. Ou encore, le site officiel Jacques Spitz : http://www.uqac.ca/jspitz/

Faites parvenir votre proposition de communication avant le 1er mai 2018 à tous les membres du Comité organisateur du colloque : Patrick Guay : patrick.guay@uqac.ca + François Ouellet : francois_ouellet@uqac.ca + Natacha Vas Deyres : natvd@cegetel.net

 

 

Crédits « Image à la Une » : Yo Shimizu (https://www.artstation.com/you629)

ReSF 13 (CFP) : Pierre Bordage

Appel à contributions pour le n°13 de ReS Futurae (1er semestre 2019)

Dossier dirigé par Claire Cornillon (Université de Nîmes) et Natacha Vas-Deyres (Université Bordeaux-Montaigne)

Les propositions d’articles d’environ 250 mots, accompagnées d’une brève bio-bibliographie, sont à envoyer avant le 14 mai 2018 conjointement à Claire Cornillon(clairecornillon@gmail.com) et Natacha Vas-Deyres (natvd@cegetel.net).

La date de remise des articles est fixée au 30 octobre 2018.

Les futurs auteurs pourront consulter en ligne le processus d’évaluation, ainsi que les normes éditoriales de la revue.

Argument

La Fraternité du Panca t.5 (détail)
(c) Johann Goutard tous droits réservés

Pierre Bordage vient de recevoir le prix extraordinaire 2017 décerné par le festival des Utopiales. Auteur de dizaines de romans et de nouvelles, dont WangLa trilogie des ProphétiesLes Derniers Hommes ou encore Les Fables de L’Humpur, il s’est imposé comme un écrivain majeur de la science-fiction contemporaine française. Alors qu’il découvre la science-fiction tardivement, dans un cours de littérature comparée consacré à la science-fiction de l’âge d’or à l’Université de Nantes, son premier roman Les Guerriers du Silence, édité en 1994, marque les esprits et connaît immédiatement le succès en librairie. Revisitant le space opera avec un foisonnement de l’imagination, une écriture évocatrice et des thèmes qui marqueront sa spécificité, notamment la spiritualité, la question de la violence et du mal, il conquiert rapidement un public qui lui reste particulièrement fidèle. En 2010, il comptait déjà 900 000 exemplaires vendus de ses œuvres à travers le monde, selon le site et l’éditeur ActuSF. Écrivain très productif, il oscille entre le space opera, l’anticipation, la dystopie ou la fantasy.

Après les premières lectures de Chauvin et Cornillon (2014) et les entretiens de 2010 et 2017, il conviendrait d’approfondir l’étude de l’œuvre dans son ensemble : par exemple les cycles de L’Enjomineur (2004-2006), de La Fraternité du Panca (2007-2012) ou ses derniers romans commeEchos dans le temps (2016) ou Arkhane (2017). Si la question de l’humanisme, de la spiritualité, ou encore de l’utopie ont déjà été abordés (Vas-Deyres, 2013), qu’en est-il de la question du mal et de la violence par exemple dans son œuvre ? Comment se construit la narration dans ses œuvres ? Quel est son travail stylistique ? Comment aborder ses œuvres sous l’angle générique ? Nous pourrions également nous interroger sur les rapports de Pierre Bordage avec l’institution éditoriale, sur son travail avec ses différents éditeurs. Autant de questions qui gagneraient à être explorées davantage, en mêlant les approches critiques.

Pierre Bordage a souvent été qualifié de « conteur », mais il serait ainsi intéressant d’approfondir le travail stylistique de ses textes et leur construction narrative. Il se dit « scriptural » plutôt que « structural », selon la terminologie de Francis Berthelot dans son essai Rêve de roman (2003).Pour lui, « L’écriture est une expérience, qui nous emmène là où l’on n’avait pas prévu d’aller » (Cornillon, 2011), ce qui semble expliciter les enjeux esthétiques de son invention littéraire. Comment travaille-t-il par exemple l’alternance des points de vue et quelle vision du monde cette construction narrative porte-t-elle ?L’humain, dans ses paradoxes et ses contradictions, entre sublime et monstruosité, ne sont-ils pas finalement au centre de ses histoires ?

D’autre part, si l’adjectif humaniste lui est fréquemment accolé, de quel humanisme parle-t-on ? Quelles sont les interrogations philosophiques et anthropologiques portées par son œuvre ? Les mythes issus des civilisations occidentales et orientales ont une importance capitale dans la création de ses récits : l’épopée est un modèle tant dans l’élaboration de ses personnages, porteurs d’une aventure collective autant science-fictionnelle qu’héroïque (notamment dans ses romans de fantasy) que dans la construction romanesque qui s’imprègne par là d’une volonté d’écrire des gestes éclairantes pour la post-humanité. Comment cette source imprègne-t-elle son œuvre ? Serait-elle une voie de compréhension possible de l’ambiguïté/hybridité générique des textes de Pierre Bordage ?

La quête initiatique, la question du mal, la spiritualité – des thèmes qui lui tiennent à cœur – construisent une ambivalence entre la recherche de la sagesse et la violence féroce régnant dans des univers semblant souvent, au départ, désespérés. On pourrait qualifier cette position spécifique de « religiosité postmoderne » (Denis Jeffrey, Jouissance du sacré, 1998), comme une tentative utopique pour humaniser une société que la science et la rationalité instrumentale ont tendance à rendre de plus en plus problématique. Quel est ainsi la place du corps dans son œuvre ? Et celle de l’esprit ? De quelle spiritualité parle-t-il ? Y a-t-il aussi une place dans ce cadre pour le politique ?Ce sont là quelques-uns des aspects que nous souhaiterions voir aborder dans ce dossier.

Le numéro est ouvert à des articles sur une œuvre singulière mais également à des synthèses abordant de manière traversale un ou plusieurs aspects de l’œuvre de Pierre Bordage. Nous souhaiterions en particulier que soient explorés les points suivants, sans pour autant y limiter cet appel :

  • Les sources mythologiques et la dimension épique de son œuvre.
  • La question du genre (diversité des ancrages génériques : science-fiction, fantasy, etc).
  • La diversité des formats des textes : romans, nouvelles.
  • Les expérimentations transmédiatiques et cinématographiques : jeux vidéo, scénarios,bande-dessinée.
  • Le rapport aux éditeurs (L’Atalante, Le Diable Vauvert, Organic…).
  • L’écriture : la question du style, de la description, de la narration et des points de vue, la structure des récits.
  • La dimension spirituelle et philosophique.
  • Le rapport à la violence, la question du mal.
  • La dimension sociale et politique.
  • La réception de l’œuvre de Pierre Bordage (publique et critique).

Bibliographie critique indicative :

  • Atallah Marc, « Nouvelle vie TM de Pierre Bordage : l’exploitation du génome humain peut-elle tuer l’humanité ? in Fictions politiques, Michel Prat et Alain Sebbah (dir.), Presses universitaires de Bordeaux, Eidôlon n°73, 2006.
  • Chauvin Cédric, « Dedans, dehors : devenirs de l’homme chez Pierre Bordage », in Les Dieux cachés de la science-fiction française et francophone, Natacha Vas-Deyres, Patrick Bergeron, Patrick Guay, Florence Plet-Nicolas et Danièle André (dir.), Presses Universitaires de Bordeaux, Eidôlon n° 91, 2014.
  • Cornillon Claire, « Spiritualité et science-fiction dans L’Evangile du Serpent de Pierre Bordage », in Les Dieux cachés de la science-fiction française et francophone, Natacha Vas-Deyres, Patrick Bergeron, Patrick Guay, Florence Plet-Nicolas et Danièle André (dir.), Presses Universitaires de Bordeaux, Eidôlon n° 91, 2014.
  • Périer Isabelle, Mythe et épopée en science-fiction : technoscience, sacré et idéologie dans les cycles d’Herbert, Simmons, Banks, Hamilton, Bordage et Ayerdhal, thèse en littérature comparée sous la direction de Michel Viegnes, Université de Grenoble, 2010.
  • Vas-Deyres Natacha, « Deux arbres au bord du fleuve de l’Histoire: l’alternative utopique et science-fictionnelle de Pierre Bordage et Maurice G. Dantec », in L’Utopie entre eutopie et dystopie, en hommage à Claude-Gilbert Dubois, Peter Kuon, Gérard Peylet (dir.), Presses universitaires de Bordeaux, Eidôlon n°110, 2013.
  • Vas-Deyres Natacha, Ces Français qui ont écrit demain, Paris, Honoré Champion, 2013, chapitre « L’aspiration religieuse de l’imaginaire social en cette fin de XXème siècle : le mysticisme pragmatique de Pierre Bordage », p.366-380.

Entretiens :

ReS Futurae n° 10 Imaginaire informatique et science-fiction

La question d’un « imaginaire informatique » embrasse les figures que la science-fiction, tous médias confondus, a élaborées pour à la fois témoigner de l’irruption de l’informatique dans notre réalité, et pour en imaginer et conceptualiser l’avenir, et les répercussions sociales et individuelles. Réciproquement, se trouve posée la question de ce que l’informatique fait à la science-fiction, entre enjeux de représentabilité (comment la représenter ?), développements réflexifs où l’informatique permet à la science-fiction de se penser elle-même, et expériences formelles sous l’influence des langages informatiques.

J.-H. Rosny aîné. Des origines à la fin des temps : pour une histoire globale de l’humanité (23-24 novembre 2017)

J.-H. Rosny aîné. Des origines à la fin des temps : pour une histoire globale de l’humanité.

23-24 novembre 2017 

Colloque

Université de Caen Normandie

Crédits illustration : Gess.

 

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Watson after Quine

Watson after Quine (Christian Walter)

L’Enchâssement (Calmann-Levy, 1974)

La réédition française en 2015 aux éditions Le Bélial’ de L’Enchâssement (The Embedding, 1973) d’Ian Watson est  l’occasion de revenir sur cet extraordinaire roman de science-fiction paru pour la première fois en France en 1974 chez Calmann-Lévy dans la célèbre collection « Dimensions SF » créée en 1973 et dirigée par le traducteur Robert Louis (1944-2009), qui se caractérisait, outre une remarquable exigence dans le choix des textes, par les superbes et minimalistes couvertures au design immédiatement reconnaissable conçu par l’atelier BCG (illustration à droite).

L’Enchâssement (Le Bélial, 2015). Ill. Manchu (tous droits réservés)

L’Enchâssement est le premier roman de l’écrivain britannique Ian Watson (né en 1943). Trois intrigues parallèles tissent la trame du récit en s’entrecroisant sans cesse dans des allers et retours qui s’enlacent, tels la double hélice d’ADN, autour de la problématique principale que déploie l’imagination de Ian Watson : le rapport entre le langage et la « réalité » (les guillemets indiquent que cette notion va être discutée plus loin) et, plus précisément, sa quête que résume la question : « les schémas linguistiques reflètent-ils la réalité physique et objective à un niveau profond ? » (rééd. p. 25[1]) selon les termes même de Ian Watson dans sa préface à la réédition de 2015.

Ian Watson ou la quête de l’être au-delà du langage

Avant de discuter l’hypothèse principale du roman, à la fois fascinante et contredite par les travaux philosophiques de Quine (d’où le choix du titre de cet article), rappelons brièvement le fil conducteur de ces trois intrigues. La première histoire se passe dans un mystérieux centre de recherche en Angleterre, le Centre Haddon, dans lequel un linguiste, Chris Sole, a isolé des enfants orphelins en les coupant du monde de toute réception auditive et de toute parole humaine pour leur apprendre un nouveau langage artificiel. Il s’agit d’un langage construit par un code linguistique issu des Nouvelles impressions d’Afrique (1932) de Raymond Roussel (1877-1933) : un système d’enchâssement des propositions subordonnées les unes dans les autres, dont Chris Sole espère qu’il permettra d’atteindre, par une plongée sémantique profonde, une zone infra-linguistique qui représenterait un sol dur sous le langage humain. Ce code expérimental est une sorte d’ascenseur sémantique qui tombe à la verticale vers le sous-sol de la compréhension humaine. L’objectif était « en vase clos, d’élever des enfants parlant des langages spécialement fabriqués de toute pièce » (p. 15) : Chris Sole « avait sur bande des centaines d’heures de leurs manifestations verbales, depuis les premiers balbutiements jusqu’aux phrases complètes dont ils étaient capables maintenant, formulations enchâssées à propos d’un monde emboîté » (p. 20). Le département expérimental du Centre Haddon est hermétiquement isolé du reste du centre et les enfants ne voient jamais personne. Ils sont plongés dans l’apprentissage de l’enchâssement, à l’issue duquel ils pourront toucher ce que cherche Chris Sole, la « réalité » infra-linguistique : « j’ai essayé de créer une sorte d’enchâssement pour sonder les frontières de la réalité à partir de jeunes cerveaux humains » (p. 177) dira-t-il plus tard à un moment du récit où il explicite sa démarche.

La seconde histoire se déroule au cœur de la forêt amazonienne brésilienne. Un anthropologue français, Pierre Darriand[2], est en train d’étudier une étrange pratique chamanique d’une tribu indienne reculée et menacée de disparition par la construction d’un immense barrage sur le fleuve Amazone, les Xemahoa. Pierre Darriand a remarqué que les Xemahoa parlent deux langues, qu’il a qualifié de « xemahoa A » et « xemahoa B ». Le xemahoa A est leur langue de tous les jours, leur langage ordinaire, celui qu’ils utilisent dans leur vie quotidienne. Mais à certains moments de leur existence, ils sacrifient à un rituel très particulier. En absorbant une substance hallucinogène qu’ils produisent à partir d’une plante qui pousse au pied d’un arbre, le « maka-i », les Xemahoa entrent dans une transe qui les fait parler un autre langage, un langage qui porte leurs mythes profonds et qui est le « xemahoa B ». Le xemahoa B est un langage enchâssé, et il ressort de la correspondance entre Pierre Darriand et Chris Sole que le xemahoa B représente de manière naturelle pour les Xemahoa (par la drogue maka-i) ce que le code de Roussel construit de manière artificielle pour les enfants du centre Haddon, une façon d’atteindre le sous-sol linguistique du langage humain, une « perception totale de la Réalité qu’il restitue immédiatement » (p. 116). On plonge par enchâssement dans le tréfonds de l’esprit humain, à l’endroit où se loge le sens du monde. Pierre Darriand pense du xemahoa B qu’il « est le langage le plus vrai qu’[il] ai[t] jamais rencontré » (p. 115, italiques de Ian Watson). À un moment du récit, il absorbe lui-même la drogue pour en explorer ses effets. S’ensuit une plongée hypnotique qui le fait « émerger à un autre niveau de perception du monde » dans laquelle « le jour semble d’une longueur infinie, impossible à mesurer en unités de temps, (…) une nuit qui ne se laisse pas prendre au rets des mots du jour qui la suivait » (p. 120). Au cours de cette nuit « sans effort, il [comprend] le poème de Roussel ». La danse (la transe) de l’enchâssement a fonctionné. Grâce à la maîtrise de cette langue mystérieuse, atteinte dans la transe hallucinogène, Pierre Darriand a troué l’espace du langage ordinaire : « il avait maintenu ouverte sur le devant de sa pensée la structure enchâssée. L’avait maintenue sans défaillir tandis que s’y ruaient les incidentes s’ouvrant sur d’autres incidentes qui elles-mêmes s’ouvraient sur d’autres incidentes jusqu’à ce que l’ensemble soit en place. Les images du poème enchâssé se coulaient les unes dans les autres, réunies en un cercle zodiacal qui tournait autour de l’axe le plus profondément enchâssé de son esprit » (p. 121).

Commence alors la troisième histoire de L’Enchâssement. Les systèmes de détection américains ont signalé l’arrivée d’un vaisseau spatial inconnu dans la zone orbitale de la Terre, dont un cylindre de cent mètres de longueur sur trente mètres de diamètre se détache pour entrer dans l’atmosphère terrestre. Sur une base secrète du Nevada, on organise alors la première rencontre entre des hommes et les habitants d’une autre planète. Les extra-terrestres expliquent qu’ils sont à la recherche d’échantillons de tous les langages parlés de toutes les civilisations existantes de l’univers. Ils espèrent dans cette quête sans fin parvenir à remonter des langages parlés vers la réalité qu’ils signifient. Ils considèrent chaque langage comme un point de vue sur la réalité, une sorte de projection linguistique d’une raison universelle, et imaginent que la carte globale de l’ensemble de ces projections indiquera la direction de la « Réalité » ultime (avec un « R » majuscule) qui les fonde. Ils se donnent le nom de « Sp’thra », qui signifie pour eux « changeurs de signes », et se définissent comme un peuple « de linguistes, de contrefaiseurs de sons et de communicateurs » (p. 145).

Le Modèle Jonas (Calmann-Lévy, 1976)

Les Sp’thra considèrent qu’ils ont été créés puis abandonnés par leur créateur. Ici apparaît un autre thème que Ian Watson développera dans son roman suivant Le Modèle Jonas (Calmann-Lévy, 1976) dont les premières lignes de la quatrième de couverture sont : « les « Pas du Créateur’’ s’éloignent et nous n’en percevons plus qu’un faible écho. L’univers que nous habitons n’est donc rien d’autre qu’un pseudo-cosmos, l’empreinte d’un monde depuis longtemps disparu ».

Cet abandon est pour les Sp’thra la source d’une grande douleur et ils cherchent, par leur quête de la carte universelle des langues, à combler le vide de cet abandon, établir un pont entre les enfants délaissés qu’ils sont devenus et celui qui les a abandonnés : « le problème des Sp’thra (…) est du domaine de l’Amour Veuf » (p. 172). La quête des Sp’thra est mue par l’amour. Pour les Sp’thra, l’au-delà du langage, le sous-sol linguistique, représente l’amour. Chris Sole demande au Sp’thra qui est leur interlocuteur : « Ce que vous cherchez, (…) c’est l’essence même de l’être ? » (p. 174). La recherche d’un arrière-monde, toucher le réel, toucher l’ « être » (toucher « Dieu » ?), tel semble être un thème moteur d’Ian Watson dans ses deux premiers romans. Cela résonne avec le « réel voilé » de Bernard d’Espagnat ou avec le célèbre vers de Victor Hugo, « l’univers est une apparence corrigée par une transparence ». Mais ici le voile est plus opaque qu’il n’y paraît et aucune transparence ne vient donner accès à l’arrière-monde. Une déception qui ouvre au scepticisme. L’hypothèse que je fais ici est donc la suivante : on peut supposer ce qui a intéressé Ian Watson dans les théories linguistiques est l’idée d’un au-delà du langage qui permettrait d’atteindre « l’être » qui fonde le langage, un « trou » dans les représentations linguistiques pour « toucher » ce qui habite derrière, un sol dur de l’existence heureuse. Une manière de pouvoir échapper au scepticisme issu de la déception par une expérience du réel grâce au contact avec l’ « être. » Vaincre le scepticisme par une mise en relation avec une réalité prédiscursive au contact de laquelle on guérit du détachement d’avec le monde et ses mots vides.

Je vais proposer deux commentaires sur cette perspective qu’ouvre L’Enchâssement. Tout d’abord je vais montrer que la possibilité de l’accès à une réalité infra-linguistique se heurte à la critique de Willard van Orman Quine. Puis je discuterai alors la démarche des Sp’thra en la mettant en perspective à partir de la philosophie de Stanley Cavell. Ma position est la suivante : je soutiens que l’argumentation de Quine ruine la thèse de L’Enchâssement (et donc l’objectif de la démarche des Sp’thra) mais que la philosophie de Cavell peut permettre de sauver la quête de L’Enchâssement (donc l’enjeu de la démarche des Sp’thra). En résumé, si Quine rend vain le but des Sp’thra, Cavell offre une solution à leur démarche.

Une réalité prébabélienne ?

Revenons tout d’abord sur l’idée-mère qui sous-tend la trame du récit de L’Enchâssement. Dans la préface nouvelle écrite à l’occasion de la réédition de son roman, Ian Watson relate comment Les Nouvelles impressions d’Afrique de Raymond Roussel avaient enflammé son imagination et stimulé son écriture, l’ « incitant à trouver un cadre science-fictionnel aux théories linguistiques de Chomsky et à [s]’interroger sur les intrications entre langage et réalité » (rééd. p. 25). Il rappelle dans la préface – et ce rappel montre comment cette idée a de l’importance pour lui – que pour Noam Chomsky, « à un niveau structurel profond, acquis au cours de notre évolution, tous les humains ont partagé une “grammaire générale” ». Plus loin, il ajoute que cette « grammaire universelle sous-tend toutes les langues humaines et donc aussi, peut-être, de potentielles langues extra-terrestres » (rééd. p. 31). Il introduit directement l’hypothèse de Chomsky au début du roman. Une discussion a lieu au Centre Haddon entre partisans et adversaire de l’expérience sur les enfants. Au cours de la conversation, l’un de ses interlocuteurs demande à Chris Sole si « en d’autres termes, tous les langages auraient un petit air de famille » (p. 56). La réponse est directe : « Exactement. Ils se ressemblent comme des visages à l’intérieur d’une même famille. Mais, en même temps, chaque visage a sa propre vision de la réalité. » Ici, Ian Watson mobilise une autre théorie, celle du relativisme linguistique. C’est l’une des faiblesses de L’Enchâssement, la tentative de concilier la grammaire universelle de Chomsky avec le relativisme linguistique de E. Sapir et B. Whorf.

Dans l’inspiration de la tradition néo-kantienne qui considère le langage comme un instrument de connaissance qui construit le monde des objets selon notre propre démarché intellectuelle (nous nous élançons activement vers le monde et notre connaissance du monde est tout sauf passive), l’idée de Sapir et Whorf est qu’une langue imprime sa vision propre du monde à celui qui la parle. Selon cette thèse, nos représentations mentales dépendent du langage et chacun verra donc le monde différemment. Ainsi, nous dit Watson, « quelqu’un parlant navajo verra le monde autrement qu’une personne dont le bantou serait la langue maternelle » (rééd. p. 31). Cette idée se retrouve dans d’autres romans de science-fiction de l’époque. Par exemple dans Babel 17 de Samuel Delany (Calmann-Lévy, 1966), des extra-terrestres cherchent à changer les représentations mentales des humains en tentant de programmer dans leur esprit une nouvelle langue (le Babel 17) qui leur fera accepter sans résistance l’invasion extra-terrestre de la Terre. De la même manière, dans Les Langages de Pao (1958), Jack Vance imagine un monde dans lequel ont été éliminés des configurations mentales dangereuses par le moyen d’un langage d’où les mots qui décrivent ces états d’esprit ont été retirés. Dans L’Enchâssement, Chris Sole développe cette idée de la manière suivante : « Si, pour dégager les règles de la grammaire universelle, nous rassemblions tous ces aspects, nous obtiendrions une carte du territoire, du champ d’action possible de toute pensée humaine » (p. 56, nos italiques). Selon Ian Watson, il est donc possible d’articuler Sapir et Whorf sur Chomsky : la carte du territoire linguistique permet d’accéder au territoire que cette carte représente. Cette carte du territoire est aussi l’objet de la quête des Sp’thra, qui parviendraient, par leur technologie extra-terrestre, à obtenir la vision surplombante globale de toutes langues à laquelle rêve Chris Sole.

Plus loin dans le roman, au moment de la rencontre avec les Sp’thra, l’argument revient différemment. Chris Sole se demande comment le visiteur extra-terrestre a pu apprendre en trois jours un anglais parfait. Il imagine que la raison en vient de ce que l’extra-terrestre a laissé le langage impressionner directement son cerveau. Mais pour cela, lui répond l’extra-terrestre, il faut « qu’il soit conforme aux règles de la grammaire universelle » (p. 143). Le Sp’thra poursuit en expliquant que chaque « réalité » relève d’une projection linguistique, mais que l’ensemble de ces projections participe de la totalité d’une « Réalité » inatteignable qu’ils appellent l’« Autre-Réalité » par opposition à la « Notre-Réalité » ou la « Votre-Réalité » et que cette mystérieuse et cachée réalité ultime, « c’est elle que nous voulons saisir » (p. 151). Les Sp’thra achètent des points de vue linguistiques aux différentes civilisations parlantes et sont, en quelque sorte, des négociants de réalités (avec un « r » minuscule).

Que penser de cela ? Commençons par observer une apparente contradiction dans la posture intellectuelle de Chris Sole. D’une part, il valide l’hypothèse de Sapir-Whorf sur le relativisme linguistique et, d’autre part, il valide la grammaire universelle de Chomsky pour atteindre l’au-delà de ce relativisme. Ian Watson, semble-t-il, cherche à concilier le relativisme néo-kantien de Sapir-Whorf et l’innéisme de Chomsky. L’Enchâssement, de ce point de vue, apparaît comme un bricolage linguistique très suggestif et fort séduisant, mais ne résout pas la question du passage de la carte au territoire. Une carte, aussi précise soit-elle des paysages linguistiques, ne donne pas accès à un hypothétique territoire infra-linguistique.

Ici on touche au problème fondamental de L’Enchâssement, ce que Quine appelle le mythe de la signification : la croyance en un noyau commun à toutes les langues, dont chacune ne serait qu’une « expression » différente. Pour Quine, cette idée est une erreur intellectuelle fondamentale : il n’y a pas de langage prébabélien dont les langues seraient la « verbalisation ». La grande thèse quinienne d’indétermination de la traduction établit de manière forte une critique de l’idée de noyau linguistique, critique énoncée à partir de la notion de traduction radicale. Pour Quine, l’illusion d’un noyau linguistique commun à toutes les langues (et il vise explicitement la grammaire universelle de Chomsky) est celle d’un point de vue extérieur sur tous nos points de vue, un mythique point d’Archimède (« pou sto », pou sto) intellectuel qui permettrait soulever le « voile du réel », de trouer les apparences des mots, qui donnerait l’impression de pouvoir tout voir d’un seul regard, d’embrasser toutes les réalités linguistiques à partir d’un lieu extralinguistique. Mais, selon Quine, la quête d’un pou sto est aussi vaine qu’entachée d’une erreur fondamentale sur la compréhension des langues : « on croit parfois que le meilleur moyen, pour apprécier à sa juste valeur notre manière provinciale de poser des objets et de concevoir la nature, serait de se tenir au-dehors, et de les confronter à un arrière-plan cosmopolite de cultures étrangères ; mais cette croyance est réduite à néant, car il n’y a pas de pou sto »[3].

L’échec de l’enchâssement ?

On pourrait donc adresser à Watson une réponse quinienne : la quête des Sp’thra est vouée à l’échec, non en raison d’une trop grande multiplicité de langues (une objection de facto, sur la difficulté de l’entreprise), mais en raison de l’erreur de son fondement même (une objection de jure, sur l’inanité de la démarche). La discussion entre Chris Sole et les Sp’thra, qui est un véritable dialogue philosophique, est ici cruciale. Pour les Sp’thra, la difficulté est une objection de facto, pour Chris Sole, l’impossibilité est de jure : la démarche des Sp’thra est vaine. Le Sp’thra explique à Chris Sole qu’un seul point de vue situé au niveau planétaire est insuffisant et que, eux, les Sp’thra, cherchent à réduire l’incertitude sur les langues en multipliant les points de vue à l’échelle galactique de l’univers : « la seule façon de comprendre les lois qui régissent la réalité est d’empiler l’un sur l’autre le plus grand nombre possible de langages issus de mondes différents » (p. 155). Pour les Sp’thra, « c’est par là seulement que se trouve l’unique accès à la ‘Cette-réalité’, et par là seulement qu’on en sort ». Mais on ne passe pas d’un dénombrement à sa limite hypothétique. On reconnaît dans le raisonnement d’Ian Watson l’argument du démon de Laplace sur une intelligence qui pourrait, d’un point de vue extérieur en connaissant suffisamment les éléments du monde observé, en déduire l’évolution jusqu’à l’éternité.

La tour de Babel A. Mame et fils (Tours), 1866, 2 vol. Tome I : Ancien testament, p. 52. BnF, Réserve des livres rares, Smith Lesouëf R-6283 © Bibliothèque nationale de France

La réponse que fait Chris Sole aux Sp’thra est radicale : « un observateur parfaitement extérieur est inconcevable. Personne ne peut sortir de soi-même ou concevoir l’existence de quoi que ce soit en dehors des structures conceptuelles dont il est familier » (p. 153). » Selon la belle expression de Sandra Laugier[4], « il n’y a pas plus d’exil hors de la langue apprise qu’il n’existe de “point de vue angélique”. L’un et l’autre relèvent de la même illusion, dénoncée par Quine ». Pour Quine, il est impossible de contempler sa propre langue du dehors. Ce que répond Chris Sole au Sp’thra : « vouloir sortir de [la réalité] est illogique » (p. 153). Puis vient alors l’argument décisif de Chris Sole : « nous sommes enchâssés dans ce que vous appelez ‘Cette-Réalité’ » (p. 153). Ce à quoi le Sp’thra lui répond « si c’est cela votre philosophie, ce n’est pas la nôtre. »

On peut également adresser cette remarque à la quête de Pierre Darriand. L’étude du chamanisme des Xemahoa dans le but d’y trouver l’accès à l’« Autre-Réalité » des Sp’thra rejoint la quête classique cherchant à transcender notre univers physique perçu comme un voile par des visions résultant de l’ingestion de substances hallucinogènes (ici la drogue produite par la poudre du champignon maka-i qu’on aspire dans les narines). Le rituel initiatique de la transe du xemahoa B est censé permettre celui qui s’y livre à pouvoir « contempler sa propre langue du dehors. » La langue secrète est le vecteur d’accès au « vrai » monde. De la même manière, Chris Sole a « essayé de créer une sorte d’enchâssement pour sonder les frontières de la réalité à partir de jeunes cerveaux humains » (p. 178), explique-t-il au Sp’thra, en utilisant comme code le poème de Roussel, et il lui montre la lettre de Pierre Darriand. En effet, Pierre Darriand « avait été fasciné (…) par cette sorte de morgue avec laquelle Raymond Roussel faisait franchir à sa poésie les limites de l’entendement humain » (p. 18). Mais rien ne prouve que la technique de récursivité de l’enchâssement des propositions subordonnées conduise à un « exil hors de la langue apprise. »

Vaincre le scepticisme

Le scepticisme est une attitude qui traduit la sensation d’une perte d’une proximité avec le monde. L’impression qui prévaut est celle d’un détachement des choses du monde qui semble glisser devant soi. Dans cet éloignement subi, les mots deviennent vides de sens et la parole semble perdre de sa signification. Adoptons un vocabulaire religieux : si « Dieu » est parole, alors « Dieu » ne parle plus. Le livre biblique du prophète Osée présente une analogie entre la perte du contact avec le monde et la perte du sens des mots : lorsque les mots perdent leur sens, le peuple juif perd sa route (Osée, 10,4). À l’inverse, lorsque les mots sont à nouveau en contact avec le monde, les Hébreux peuvent « prendre la route » qui s’ouvre devant eux, selon l’expression du poème Song of the open road du recueil Leaves of Grass de Walt Whitman. La mise en marche du peuple juif est corrélative de la reprise du sens des mots. Les Sp’thra expriment parfaitement leur déception et ses effets quand ils expliquent à Chris Sole qu’ils sont tristes devant ce qu’ils perçoivent comme un abandon d’eux-mêmes par leur Créateur. Face au silence du Créateur dont les pas s’éloignent inexorablement (tel que formulé dans Le Modèle Jonas), les Sp’thra cherchent à renouer le contact avec lui. Comme nous l’avons vu, ils imaginent que la seule façon de renouer ce contact est d’atteindre, telle la tour de Babel, l’origine des langues, pour retrouver le sens des mots.

Une autre solution est possible : la réponse de Stanley Cavell. Selon Cavell, cette séparation que les Sp’thra  expriment comme « la quête de l’Amour veuf » n’est rien d’autre que notre exacte condition humaine. Pour vaincre le scepticisme, il ne s’agit pas de refuser cette séparation, ni de chercher à la dépasser (par exemple par la quête sans fin des langues de l’univers) mais au contraire d’accepter cet état qui n’est pas modifiable. La solution de Cavell passe par une relecture du transcendantalisme de Ralph Waldo Emerson et d’Henri-David Thoreau. Si quelque chose comme « Dieu » ou « l’être » (l’ « Autre-Réalité » des Sp’thra) existe, alors il n’est possible d’y accéder qu’à travers un langage ordinaire dans la vie ordinaire, et non pas en cherchant à réaliser des choses extraordinaires comme la cartographie galactique exhaustive de la totalité des langues de l’univers ou les transes hallucinogènes du xemahoa B. Au lieu de poursuivre la chimère d’un supra-langage ou d’un infra-langage, il faut accepter de parler là où se trouve, tel que l’on est. Il nous faut accepter d’être des « victimes de l’expression » pour reprendre la belle expression d’Emerson citée par Sandra Laugier dans dans Recommencer la philosophie[5]. Le langage ordinaire permet l’adéquation des mots au monde et, ainsi, le ré-ancrage sur le monde.

La dynamique de vie qui émerge de ce ré-ancrage par le langage ordinaire n’implique pas le passage par une langue universelle prébabélienne ou une langue secrète chamanique, mais par l’usage, par chacun, de la langue qui lui est propre. Il est tout à fait intéressant de rapprocher, à nouveau, cette recommandation de Cavell de l’épisode biblique de la Pentecôte relaté dans Les Actes des apôtres (ch. 5). Au moment de la Pentecôte, chacun entend « Dieu » dans la langue qui lui est propre.  Il est connu que la Pentecôte se présente comme une anti-Babel. Mais ce que je voudrais suggérer ici, c’est qu’il est possible, par une lecture spirituelle de L’Enchâssement, dans le sens que Cavell propose de donner aux comédies du remariage (des paraboles spirituelles, dans À la recherche du bonheur. Hollywood et la comédie du remariage), d’établir un pont entre la critique de Quine (de l’ambition d’un accès à « Dieu » par la grammaire), la solution de Cavell (l’acceptation de notre condition humaine de séparation pour surmonter le scepticisme) et la juxtaposition des récits bibliques de Babel et de la Pentecôte comme paraboles illustrant les perspectives de Quine et de Cavell. Avec Quine, nous savons que la quête des Sp’thra ne peut qu’échouer, et nous serions tentés de prendre les Sp’thra en commisération condescendante. Mais avec Cavell, nous savons que la réponse de Chris Sole n’est pas une fermeture au problème de l’accès au créateur, même si ses pas apparaissent s’éloigner. Aussi, lire Watson après Quine permet de « revenir sur terre » même dans un récit d’extra-terrestres. Et de comprendre que la quête des Sp’thra n’est peut-être pas intrinsèquement vouée à l’échec, pour autant qu’on la comprenne dans le sens de Cavell.

Finalement, L’Enchâssement échoue-t-il ? Il y aurait comme un doute…

Christian Walter (Septembre 2017)

[1] Sauf mention spécifique de la réédition de 2015 (indiquées « rééd. ») les numéros de page renvoient à l’édition originale française Calmann-Lévy de 1974.

[2] Sur Pierre Darriand, on lira avec plaisir la très jolie biographie imaginaire écrite par Pierre Déléage (Laboratoire d’anthropologie sociale, UMR Collège de France, CNRS et EHESS) : « Notice biographique de Pierre Darriand », http://embedding.hypotheses.org/219 ainsi que « L’Enchâssement », L’Homme [En ligne], 217 | 2016, consulté le 06 septembre 2017. URL : http://lhomme.revues.org/28903. Avec cette biographie imaginaire d’un personnage de roman avec lequel il partage prénom, initiale, nationalité, profession et sujet de thèse (la thèse de Pierre Déléage porte sur le langage ésotérique des chants chamaniques des Sharanahua d’Amazonie péruvienne, qui ne peuvent être compris qu’après l’ingestion d’un hallucinogène), Pierre Déléage a réalisé un travail réflexif tout à fait étrange et très original, aux frontières de la fiction et du réel ; une démarche qu’il a lui-même qualifiée de « personnelle » (correspondance avec l’auteur).

[3] Willard van Orman Quine Ontological Relativity, 1969, tr. fr. Sandra Laugier, Revue de métaphysique et de morale, 2001/1, 29, p. 71.

[4] Sandra Laugier, « Charité, traduction radicale et prélogicité », Revue de métaphysique et de morale, 2001/1, 29, p. 71.

[5] Sandra Laugier, Recommencer la philosophie, Vrin, 2014, p. 239.

« Nous ne sommes pas des numéros ! » La réponse des écrivains russes aux idées d’Alexeï Gastev (Patrice et Viktoriya Lajoye)

Nous ne sommes pas des numéros !

La réponse des écrivains russes aux idées d’Alexeï Gastev

Par Patrice Lajoye, avec la collaboration de Viktoriya Shirkova-Lajoye.

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Logo de la série The Prisoner

« Je ne suis pas un numéro, je suis un homme libre ! »

Cette phrase, qui clôt la séquence d’ouverture de la plupart des épisodes de la série Le Prisonnier (The Prisoner, 1967-1968) est célèbre. Elle exprime clairement l’idée que l’une des manières de déshumaniser une personne consiste en lui supprimer son nom pour le remplacer par un numéro. Toute personne sensée, de nos jours, refuserait d’avoir un numéro en guise de nom, de se voir ainsi quasiment anonymisée.

Mais l’élaboration récente d’un dossier sur les « utopies totalitaires », dans lequel nous avons tâché de montrer que l’utopie des uns peut être la dystopie des autres, et inversement[1], et la rédaction d’une histoire de la science-fiction soviétique[2], nous a amenés à reconsidérer un cas particulier : celui des théories d’Alexeï Gastev (1882-1939), poète et ouvrier syndicaliste, théoricien du prolétariat durant les premières années d’existence de l’URSS.

Figure 1 : « Exercices avec un marteau »

Alexeï Gastev

Gastev est un révolutionnaire né. Déjà en 1905, il participe activement à la lutte prolétarienne. Avant la Première Guerre mondiale, il est régulièrement arrêté, emprisonné, mais il s’évade, souvent, part s’exiler, puis revient. De 1910 à 1913, il est d’ailleurs à Paris, où il travaille chez Renault, auprès de qui il découvre le taylorisme et donc l’idée que le travail peut être organisé d’une façon rigoureusement scientifique. Passé le temps de la Révolution d’Octobre, alors qu’il a rejoint le Proletkult (mouvement pour la culture prolétarienne), il commencera à s’exprimer à ce sujet, appelant de ses vœux l’ingéniérisation, ou plutôt la machinisation de l’ouvrier[3]. La machine étant considérée comme parfaite pour la tâche qu’elle doit accomplir, un homme se doit de se rapprocher de l’état de machine s’il veut travailler avec efficacité et donc être utile à la société dans son ensemble, elle-même considérée comme une machine complexe. Dans un article resté célèbre, publié en 1919, il écrit :

« La machinisation non seulement des gestes, non seulement des méthodes ouvrières de production, mais aussi de la mentalité de la vie quotidienne, associée à l’objectivisme extrême, normalise d’une façon extraordinaire la psychologie prolétarienne. Nous affirmons avec résolution qu’aucune classe du monde ancien ou moderne, en dehors du prolétariat, n’est pénétrée de cette psychologie normalisée. Peu importe où ce prolétariat travaille : en Allemagne, à San Francisco, en Australie, en Sibérie, il est doté de formules psychologiques communes qui perçoivent avec la vitesse du courant électrique la première ébauche de production et l’achèvent en un système stéréotypé et complexe. Le fait qu’il n’existe encore pas de langue internationale n’est pas grave, car il existe des gestes internationaux, des formules psychologiques internationales que possèdent des millions de gens. C’est ce trait qui procure un anonymat étonnant à la psychologie prolétarienne. Cet anonymat permet de qualifier une unité prolétarienne en tant que A, B, C, ou 325, 075 ou 0, etc. Dans cette normalisation de la psychologie et dans son dynamisme se trouve la clé pour la grande spontanéité de la mentalité prolétarienne[4]. »

 

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Appel à communications : No age, please, we’re post-human! Posthumain et culture de jeunesse (Nancy, LIS)

 No age, please, we’re post-human! Posthumain et culture de jeunesse

Jeudi 8 et vendredi 9 mars 2018

 Université de Lorraine, Nancy

Laboratoire Littératures, Imaginaire, Sociétés (LIS – E.A. 7305)

Appel à communications

« If adolescence is the time when one considers what it means to be human, to be an individual, then there has never been a period of history when it has been more difficult to figure this out than now. Being introduced to and understanding the posthuman age is essential for young adults, as it is their future[1]. »

Si le posthumain a fait l’objet d’une riche investigation universitaire ces dernières années, ses liens avec la culture jeune n’ont quant à eux été que peu exploités, alors même que l’un semble nécessairement problématiser l’autre. Après tout, pour reprendre Elaine Ostry, comment et pourquoi user du ‘moment adolescent’ pour devenir humain et interroger son humanité quand les adultes se préparent (et nous préparent) déjà à la posthumanité ? Quelle valeur prend l’âge métamorphique de l’adolescence à l’heure de la fin de l’homme qu’évoque Fukuyama en 2002 dans Our Posthuman Future ?

Par ailleurs, qu’il s’agisse de génétique ou de neuropharmacologie, Fukuyama pense le posthumain à l’aune des effets produits sur l’enfance et l’adolescence, tandis que la question posée par Jean-Michel Besnier en 2009 en sous-titre à Demain les posthumains, « Le futur a-t-il encore besoin de nous ? », suppose l’obsolescence de notre besoin de jeunesse par péremption de l’idée même de devenir.

Dès lors, deux grandes approches se dessinent. Il s’agit d’une part d’examiner comment la question du posthumain est traitée dans les productions de jeunesse : génétique, adieu au corps, contrôle comportemental, mécanisation et machinisation de l’individu (le cyborg, le robot), intimité numérique (parler de digital native pour désigner ces générations induit une redéfinition par le technologique), construction d’identité de sexe (« No sex, please, we’re posthuman », écrivait Slavoj Zizek, dont nous reprenons en titre la formule) et de genre (les travaux de Donna Haraway), éveil et renouvellement des sens (le bodyhacking), inscription dans le champ du collectif (utopie, dystopie)… Il apparaît en effet que les enjeux du temps posthumain rejoignent ceux du temps de la jeunesse, et peut-être plus spécifiquement encore du temps de l’adolescence. Celle-ci, prise entre métamorphose sociale et métamorphose biologique du devenir-adulte, double la renégociation qui définit selon Després et Machinal la condition posthumaine : « Le posthumanisme n’est pas la fin de l’homme, mais plutôt une renégociation, un questionnement, un travail sur et avec la condition humaine et la tradition humaniste[2]. » C’est donc au titre de cette renégociation que la jeunesse doit être questionnée comme espace privilégié de réflexion sur le posthumain.

D’autre part, il s’agit de comprendre comment le posthumain peut lui-même être pensé à partir d’une approche culturaliste de la jeunesse. Celle-ci, en tant que sujet, outil de fabrication et lieu de projection du futur, semble propice à penser le post, ainsi qu’à penser nos résistances face au posthumain. La jeunesse, territoire physique et moral sacralisé, relève de l’intouchable et contreviendrait par nature aux modifications inhérentes au devenir posthumain, produisant un étrange tabou : la modification peut être pré-natale ou post-adolescence, mais ne saurait toucher l’âge préservé de l’enfance et de l’adolescence.

L’état métamorphique de l’adolescence est alors à remettre en perspective : l’idéal de croissance, de développement et de potentiel qu’il suppose[3] a certes été érigé en mesure des attentes sociales du monde hypermoderne, mais se trouve néanmoins mis en défaut par le paradigme posthumain, acceptation de « notre destinée en tant que créatures qui se modifient elles-mêmes[4]. » La métamorphose malgré soi que représente l’adolescence, fonctionnant comme un surgissement, fait-elle de cette adolescence un modèle obsolète à l’heure des modifications programmées ?

Le retour, par le modèle adolescent, du refoulé naturel – l’incontrôlé, le non-programmé, la plasticité autonome – favoriserait l’émergence d’une culture de jeunesse propre à penser les stratégies de résistance vis-à-vis de ce destin posthumain, tout en faisant paradoxalement figure d’aboutissement de ce même destin. En effet, à l’heure où se propagent les discours sur « la mort de la mort[5] », la jeunesse n’aurait plus lieu d’être spécifiée, puisqu’elle serait recouvrement de tout dans l’éloignement du vieillir physique et la conjuration fantasmée du « vieillissement du vécu subjectif[6] ». Le posthumain est-il post-âge, ou peut-il au contraire être pensé de manière spécifique par le prisme de nos représentations de la jeunesse et des productions et modes de consommation de la culture jeune ?

Modalités de soumission : La manifestation se veut interdisciplinaire – voire, pourquoi pas, post-disciplinaire. Les propositions, d’une quinzaine de lignes environ et suivies de quelques lignes de présentation de l’auteur-e, sont à envoyer pour le 01 octobre 2017 aux deux adresses suivantes : anne.cousseau@univ-lorraine.fr et matthieu.freyheit@gmail.com

Comité scientifique

Isabelle Boof-Vermesse (Université Lille 3 Charles de Gaulle)

Jean-François Chassay (Université du Québec à Montréal)

Christian Chelebourg (Université de Lorraine)

Anne Cousseau (Université de Lorraine)

Elaine Després (Université du Québec à Montréal)

Matthieu Freyheit (Université de Lorraine)

Hélène Machinal (Université de Bretagne Occidentale)

 

Organisation : Anne Cousseau et Matthieu Freyheit, LIS (E.A. 7305)

[1] Elaine Ostry, « “Is he still human ? Are you?”: Young adult science fiction in the posthuman age », in The Lion and the Unicorn, Volume 28, Number 2, April 2004, p. 222.

[2] Elaine Després, Hélène Machinal (dir.), Posthumains. Frontières, évolutions, hybridités, Rennes, PUR, 2014, p. 17.

[3] Daniel Marcelli, Anne Lamy, L’État adolescent. Miroir de la société, Paris, Armand Colin, 2013, p. 46.

[4] Francis Fukuyama, La Fin de l’homme. Les Conséquences de la révolution biotechnique, Paris, Folio, 2004 [2002], p. 25.

[5] Laurent Alexandre, La Mort de la mort. Comment la technomédecine va bouleverser l’humanité, Paris, J.C. Lattès, 2011.

[6] Gilles Lipovetsky, Les Temps hypermodernes, Paris, Grasset, 2004, p. 78.

RESF n°9 La Science-fiction en Asie du Sud-Est

Le prix Hugo à Liu Cixin, pour Les Trois Corps, a contribué à mettre la science-fiction chinoise, et par extension, est-asiatique, sous les feux des projecteurs. Ce numéro examine, avec une perspective transculturelle, l’évolution (du XIXème au XXIème s.) de la SF en Asie de l’Est, aussi bien en tant que genre littéraire et cinématographique qu’en tant que média de réflexion spéculative sur le futur de leur lieu d’émergence comme sur le reste du monde.

Science Fiction Studies numéro 131

Le numéro 131 de la revue Science Fiction Studies est paru.

 

ARTICLES

 

Cet article examine les différents registres politico-économiques du roman The Martian (2011) de Andy Weir en s’intéressant à la réponse symbolique proposée aux crises matérielles et idéologiques de la Grande Dépression. La crise financière de 2008 a mené à la perte du logement de millions de personnes et remet en question la légitimité des principes économiques traditionnels. Publié au paroxysme de la crise économique et représentant les difficultés colossales d’un homme à rentrer chez lui, le roman remet en question les discours économiques contestés au sein de la fable culturelle. Sur Mars, la culture des pommes de terre de Mark Watney renvoie au paradigme néoclassique de l’homo economicus, l’autarcique agent qui privilégie constamment les choix compétitifs plutôt qu’une répartition rationnelle des ressources. La Terre de la NASA, bien au contraire, est un monde fantastique aux ressources illimitées où, sont renversés deux siècles d’un principe éoconomique (néo-)classique : « chaque être humain a l’instinct primitif de l’entraide » (Weir, 368-69). Les tentatives confuses du roman de réconcilier l’homo economicus avec une idée viable du concept du bien commun peuvent être historicisées. D’autres importants documents de cette ère de crise – le rapport officiel du gouvernement des Etats-Unis sur la crise financière et la déclaration d’occupation de Wall Street parmi eux – manifestent le même désir de restaurer ce sens disparaissant du Commonwealth.

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ReSF N°8 Michel Houellebecq

Le numéro 8 de ReS Futurae est paru.

Depuis la parution de son premier roman en 1994, Michel Houellebecq n’a eu de cesse de mettre en scène des lieux matériels ou spirituels clos – des utopies – au sein desquels se diffracte et se réfléchit la condition de l’homme postmoderne. Ces utopies empruntent des motifs et procédés aux traditions discursives de l’utopie et de la science-fiction pour permettre à ses romans de critiquer, grâce à l’hybridation générique, le substrat utopique d’une « Modernité sans gouvernail » (Heisenberg).

Irène Langlet : Éditorial

LES UTOPIES DE MICHEL HOUELLEBECQ

Sous la direction de Marc Atallah

EN DIRECT DE SCIENCE FICTION STUDIES

LECTURES

J.-H. ROSNY AINE : « DES ORIGINES A LA FIN DES TEMPS : POUR UNE HISTOIRE GLOBALE DE L’HUMANITE »

Colloque LASLAR / Université de Caen

23 et 24 novembre 2017

J.-H. Rosny aîné : « Des origines à la fin des temps : pour une histoire globale de l’humanité »

Surnommé par son petit-fils « le poète du cosmos », Joseph-Henri Boëx dit Rosny aîné (1856-1940) occupe une place de premier ordre dans les milieux littéraires français de la fin du dix-neuvième siècle aux premières décennies du vingtième siècle. S’inspirant des thèses naturalistes de Zola et Claude Bernard, lecteur passionné des théories évolutionnistes de Darwin et Lamarck, intellectuel proche des milieux scientifiques de son temps, Rosny aîné marque son œuvre romanesque de ce qu’il nomme lui-même dans ses mémoires une « passion poétique pour les sciences ». Dans le sillage du roman scientifique vernien, et nourri des grands récits fantastiques de la fin du siècle, Rosny aîné apparaît dès les dernières années du dix-neuvième siècle comme un auteur majeur de la littérature d’anticipation scientifique. Nous proposons aujourd’hui de revisiter l’œuvre romanesque de Rosny aîné en écartant les questions de généricité pour nous pencher sur une dimension prépondérante de son œuvre pourtant presque ignorée : la temporalité. Trois périodes sont envisagées par l’auteur de La Guerre du feu : la préhistoire et l’antiquité, l’écriture et l’étude du présent et l’anticipation de la destinée des sociétés humaines. Ce colloque se propose d’interroger ces temporalités et de chercher chez Rosny aîné la trace d’un projet romanesque et poétique qui consisterait en une tentative – interrompue par sa mort – de produire une histoire « globale » de l’humanité. Michel Arnauld, critique à la NRF écrivait en 1912 à propos de Rosny et Wells que, « à force de voyager à travers l’espace et le temps, à force d’imaginer des êtres et des sociétés irréels mais vraisemblables, [ils] ont acquis ce qu’on pourrait appeler le sens des possibilités cosmiques ». Existe-t-il hez Rosny aîné des formes narratives particulières propres à chacune de ces temporalités ? Quels discours – littéraires, scientifiques, pseudo-scientifiques – se façonnent sous la plume de Rosny et de ses contemporains, réinterprétant ces trois périodes ? Y a-t-il une forme d’écriture spécifique liée au temps qui, elle, s’inventerait à l’entre-deux siècles ? Comment l’utopie qui prend forme dans le roman scientifique, dans le « merveilleux scientifique » (Maurice Renard), ou dans ce que certains appellent les « hypermondes » (Régis Messac), ou encore la « conjecture rationnelle » (Pierre Versins), est-elle reçue par les lecteurs et les commentateurs de ces récits qui réinventent dans la forme et dans les thèmes l’écriture du merveilleux ?

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