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RESF 16 (CFP) : Tendances et évolutions du cinéma de science-fiction

Appel à contributions pour le dossier n°16 de ReS Futurae

Dossier dirigé par Daniel Tron (Université de Tours) et Simon Bréan (Sorbonne Université)

Échéances

Les propositions d’articles d’environ 250 mots, accompagnées d’une brève bio-bibliographie, sont à envoyer avant le 12 avril 2019 conjointement à Daniel Tron (daniel.tron@univ-tours.fr)  et Simon Bréan (simon.brean@sorbonne-universite.fr), pour une réponse au plus tard début mai. La date de remise des articles est fixée au 25 octobre 2019.

Les auteurs sont invités à consulter les consignes aux auteurs.

De Georges Méliès à George Lucas, la science-fiction entretient des rapports complexes avec les récits audiovisuels, le cinéma y tenant longtemps une place prépondérante. Littérature d’« images » autant que d’idées, la SF accompagne et se nourrit des progrès techniques en investissant le cinéma dès 1902, puis la télévision dans les années 40. Outre les aspects techniques et esthétiques inhérents à la production d’images d’un autre monde, les films de SF témoignent aussi de l’évolution des formes narratives qui tiennent autant aux « sources » littéraires – indirectes d’inspiration ou directes dans le cas des adaptations – qu’aux évolutions des conditions de production et de distribution des industries audiovisuelles.  À ce dialogue, longtemps central, entre megatexts littéraire et cinématographique, se sont ajoutées progressivement d’autres déterminations. Actuellement, les tendances et évolutions du cinéma de science-fiction entrent aussi en résonance avec les autres modalités de production audiovisuelle, séries télévisées et expérimentations transmédiatiques. Son étude implique donc de tenir compte des nouvelles spécificités médiatiques en complément de leur rapport au creuset historiquement littéraire du genre, tout en leur conservant leur part indifférenciée dans le genre. Ce sont ces trois orientations que ce dossier aura vocation à repérer, cartographier et analyser, afin d’interroger les modalités contemporaines du cinéma de science-fiction, tant dans son mode de production que ses différents dispositifs.

  1. Vecteur majeur de diffusion du genre, les récits filmiques ont un rôle important sur la perception de la science-fiction et par la même sur l’évolution du fandom dont l’influence est particulièrement importante sur l’évolution du genre dans le champ de la science-fiction. L’un des axes principaux de ce dossier consistera en premier lieu à identifier les évolutions les plus remarquables de la production cinématographique de science-fiction depuis les années 1980, moment où le modèle économique soutenant la création se déplace progressivement vers la dynamique du « blockbuster », dont il devient d’usage de célébrer la surenchère d’effets spéciaux, tout en ménageant un espace d’esthétisation ou de conceptualisation pour une plus grande variété d’œuvres. Des approches d’histoire du cinéma pourront être complétées par des études identifiant les modalités de traitement de certains sous-genres : l’exploration spatiale (en particulier martienne), le retour vers la figure de l’extraterrestre comme support de critique sociale, ou encore le traitement des représentations dystopiques de l’avenir proche.  
  2. Un deuxième angle d’approche portera sur les interactions entre cinéma et littérature en science-fiction. La narration filmique se présente à la fois comme une héritière de la littérature et comme un facteur de son évolution. Les adaptations en films, cycles de films (voire actuellement en séries télévisées) constituent des cas particuliers dont l’analyse met en lumière à la fois les différences entre narration littéraire et filmique –quel que soit le genre – et les convergences narratologiques entre les deux médias. L’exemple de Blade Runner pourrait être emblématique de cette complexité : à la fois adaptation et réinvention, il inaugure à l’époque une esthétique noir-SF qui a durablement marqué les représentations du cyberpunk alors contemporain : son héritage iconique a durablement marqué l’espace littéraire comme cinématographique, jusqu’à presque susciter un sous-genre, ou une esthétique spécifique de l’adaptation dickienne, un « style Dick » dont la cohérence tient autant aux thèmes récurrents de l’auteur source, qu’à la propension des studios de cinéma à tenter de « reproduire » ses succès critiques et commerciaux et au développement progressif d’un megatext propre aux genres cinématographiques et, au-delà, audiovisuels (Broderick, 1995).
  3. Une troisième piste consistera ainsi à interroger les franchissements de frontières qui reconfigurent de plus en plus la conception que nous pouvons nous faire de l’œuvre cinématographique de science-fiction. Un premier facteur semble être la tension vers le cycle, propre aux évolutions médiatiques contemporaines (voir Besson 2004 et 2018). Les succès de Star Wars, de Harry Potter et du Seigneur des Anneaux ont changé les canons industriels et ont fait des cycles de films un format de prédilection du genre, comme en témoigne la multiplication des adaptations de cycles de science-fiction « young adult ». La logique sérielle s’est déplacée de la télévision vers le cinéma, que ce soit pour les enjeux du passage de la forme courte à la forme longue (les films comme continuation de la série originale, selon une logique reprise par exemple pour la série Firefly et le film Serenity), ou pour les dialogues établis entre films et réalisateurs (effets de réécriture massifs mobilisés pour le reboot de Star Trek mené par J. J. Abrams, pour les épisodes les plus récents de la franchise Star Wars, ou encore dans la dernière trilogie de La Planète des singes). Second facteur, complémentaire : la tension accrue vers une porosité transfictionnelle du genre. Logique d’univers étendue ou dynamique transmédiatique, la transfictionnalité est l’un des facteurs déterminants de la production audiovisuelle contemporaine en science-fiction, depuis les tentatives novatrices des Wachowski dans Matrix (paradigme en leur temps de la dynamique transmédia identifiée par Jenkins, 2013), jusqu’aux entreprises commerciales complexes mises en œuvre pour les franchises Marvel sous la houlette de Joss Whedon, dont les stratégies et les procédés de mise en cohérence des facultés et objets spéciaux empruntent aux images et idées de la science-fiction.

Nous proposons en somme d’étudier les formes contemporaines des récits de science-fiction au cinéma, selon les orientations suivantes :

  • Héritages et permanences, évolutions et innovations : réflexions sur l’histoire du cinéma de science-fiction, dans son ensemble ou de manière plus ciblée ; sur les tendances récentes de la création en science-fiction.
  • Genres et sous-genres : tout ce qui permet d’établir des continuités esthétiques, qu’il s’agisse de l’établissements de codes génériques (space opera, cyberpunk), de référence auctoriale explicite ou implicite (ce dont Dick est un paradigme, mais sans doute pas l’exemple unique)
  • Adaptations et circulations médiatiques, entre cinéma et littérature, bande dessinée, jeux vidéo, d’une part (adaptations, transmedia) ; entre formes longues d’autres part (reboots, remakes, intericonicité)
  • Architectures d’univers déployées dans des cycles de science-fiction

On attend des contributions une intégration explicite et problématisée dans l’état de l’art international (études cinématographiques et science fiction studies). Les articles à orientation monographique, en particulier, prendront soin de situer l’étude dans un cadre théorique précis.

Bibliographie indicative

  • ALTMAN, Rick, Film/Genre, Londres, BFI, 1999
  • AMIEL Vincent et COUTÉ Pascal, Formes et obsessions du cinéma américain contemporain, Paris, Klincksieck, 2003
  • BERTHELOT Francis, CLERMONT Philippe, ScienceFiction et imaginaires contemporains, Paris, Bragelonne, 2007
  • BESSON Anne, D’Asimov à Tolkien, Cycles et séries dans la littérature de genre, Paris, CNRS Éditions, 2004.
  • BESSON Anne, Constellations. Des mondes fictionnels dans l’imaginaire contemporain, Paris, CNRS Éditions, 2015.
  • BOZZETTO, Roger, L’obscur objet d’un savoir, fantastique et science-fiction, deux littératures de l’imaginaire (Publications de l’université de Provence, 1992)
  • BOZZETTO, Roger, MENEGALDO, Gilles, Les Nouvelles Formes de la science-fiction, Colloque de Cerisy, Paris, Bragelonne, 2006
  • BRÉAN, Simon, La Science-Fiction en France : Théorie et histoire d’une littérature, Paris, PU Paris-Sorbonne, 2012
  • BRODERICK Damien, Reading by Starlight, Routledge, 1995.
  • DOLEŽEL, Lubomir, Heterocosmica : Fiction and Possible Worlds, Johns Hopkins UniversityPress, 1997
  • DUPERRAY, Max, MENEGALDO Gilles, SIPIERE, Dominique, Eclats du noir – Généricité et hybridation dans la littérature et le cinéma du monde anglophone, Université de Provence, 2007
  • ECO, Umberto, Lector in Fabula, le rôle du lecteur, Paris, Grasset &Fasquelle, coll. Biblio essais, 1985
  • JAMESON, Fredric, Signatures of the Visible, Routledge, 1992
  • JENKINS Henry, La Culture de la convergence. Des médias au transmedia, Paris, Armand Colin, 2013
  • LANGLET Irène, La Science-fiction : Lecture et poétique d’un genre littéraire, Paris, Armand Colin, 2006
  • MOINE, Raphaëlle, Les genres du cinéma, Paris, Nathan, 2002,
  • RYAN, Marie-Laure, Possible Worlds, Artificial Intelligence and Narrative Theory, Indiana UniversityPress, 1992
  • SCHAEFFER, Jean-Marie, Qu’est-ce qu’un genre littéraire ?, Paris, Editions du Seuil, 1989
  • SAINT-GELAIS, Richard, L’Empire du Pseudo, modernités de la science-fiction, Québec, Editions Nota Bene, 1999

Image : https://wallpapertag.com/sci-fi-wallpaper

Foundation n°130 – In Frankenstein’s Wake

La revue Res Futurae vient de nouer un nouveau partenariat avec son aînée Foundation : The International Review of Science Fiction (http://www.sf-foundation.org/). Nous publierons régulièrement ici, comme c’est déjà le cas avec Science Fiction Studies, les annonces de parution des nouveaux numéros.

La revue académique Res Futurae n’existerait pas sans le soutien bienveillant de ses aînées, qui ont ouvert il y a plus de quarante ans le champ des science fiction studies. Après Science Fiction Studies (fondée en 1973) qui nous offre depuis 2010 un accès gracieux à tout son catalogue d’articles, c’est la revue Foundation : The International Review of Science Fiction (fondée en 1972) qui a accepté un partenariat du même ordre, grâce à deux missions à l’université de Liverpool. C’est là que se tiennent le siège et les archives de la Science Fiction Foundation qui édite la revue, et où s’est faite la rencontre avec deux de ses actuels responsables, Paul March-Russell et Andy Sawyer. Nous en tirons autant de fierté que de reconnaissance, et nous ouvrons donc avec grand plaisir dans cette douzième édition la rubrique « En direct de Foundation », pilotée par Alice Ray comme « En direct de Science Fiction Studies ».

Irène Langlet, « Editorial », ReS Futurae [En ligne], 12 | 2018, mis en ligne le 19 décembre 2018, consulté le 22 décembre 2018. URL : http://journals.openedition.org/resf/2209

Foundation n°130 : Special Section – In Frankenstein’s Wake

Paul March-Russell: Editorial
Emily Cox: Denuding the Gynoid: The Woman Machine as Bare Life in Alex Garland’s Ex Machina

Special Section – In Frankenstein’s Wake

Ashley Gordon: The Promethean Daemonic from Frankenstein’s Creature to Ridley Scott’s Alien
Richard Leahy: Superintelligence and Mental Anxiety from Mary Shelley to Ted Chiang
Martine Mussies: Frankenstein and The Lure: Border Crossing Creatures Through a Feminist Lens
Amanda Pavani: The Man-Machine and the Machine-Man: Frankenstein, Synners and He, She and It

Features:

Anne Charnock: The Fourfold Library (7): Margaret Atwood, The Handmaid’s Tale
Paul Kincaid: Did You Read What I Wrote?
Andy Sawyer: Farewell to Foundation: A Quarter-Century of Reviewing

Conference Reports:

Kathryn E. Heffner: Imagining the History of the Future
Powder Thompson: Shakespeare and Science Fiction
Anna McFarlane: Embodiment in Science Fiction and Fantasy

Book Reviews:

Bodhisattva Chattopadhyay: Lem Cells
Chiara Cigarini: On Chinese Science Fiction
Lance Conley: Brian Willems, Speculative Realism and Science Fiction
Matthew De Abaitua: Simon O’Sullivan et al, eds. Futures and Fictions
Audrey Taylor: Suzanne Bray, ed. Dimensions of Madeleine L’Engle
Alison Tedman: Peter W. Lee, ed. A Galaxy Here and Now
Jane CoomberSewell: Jane Yolen, The Emerald Circus
Tom Kewin: Alastair Reynolds, Elysium Fire
Chris Pak : M. John Harrison, You Should Come with Me Now
Steve Shaviro: Chris Beckett, America City

RESF n°12 : Science-fiction et jeu vidéo

Lorsque Spacewar, considéré comme un des premiers jeux vidéo, voit le jour en 1962 dans les salles du Massachussets Institute of Technology, il marque le début d’une longue relation entre ce médium et la science-fiction. La thématique spatiale que ce précurseur exploite traverse encore une grande partie de la production vidéoludique. De l’émergence de cette culture hacker dans les années 1960 à la production actuelle, le jeu vidéo a constamment puisé dans les ressorts propres à la science-fiction. Ce numéro de Res Futurae entend interroger le lien intime qui unit le jeu vidéo à la science-fiction depuis des angles variés et selon une approche interdisciplinaire, en sollicitant des textes proposant une réflexion théorique ou analytique.

Irène Langlet –Editorial [Texte intégral]

JEUX VIDÉO ET SCIENCE-FICTION

Sous la direction de Julie Delbouille, Björn-Olav Dozo et Lison Jousten

Julie Delbouille, Björn-Olav Dozo et Lison Jousten –L’espace science-fictionnel (au sein) du jeu vidéo [Texte intégral]

Guillaume Baychelier –Apports de l’iconographie sidérale aux problématiques spatiales vidéoludiques : le cas des jeux vidéo horrifiques [Texte intégral]

Estelle Dalleu –Jeu vidéo et science-fiction >> de mode texte en code texte  [Texte intégral]

Jean-Charles Ray et Simon Laperrière –Une constellation nommée Argo – L’errance dans la science-fiction vidéoludique [Texte intégral]

Fleur Hopkins –Voyage au centre de la chair : l’exploration miniature du corps hum – ain dans les jeux vidéo [Texte intégral]

Clément Personnic et Yannick Kernec’h –Mettre en jeu le voyage dans le temps : de la réappropriation vidéoludique d’un sous-genre de la science-fiction [Texte intégral]

Sonny Walbrou – Le corps du joueur et l’écran traversé : récurrences et circulation d’un motif. [Texte intégral]

EN DIRECT DE SCIENCE FICTION STUDIES

David M. Higgins –Rêves d’accumulation : l’économie dans les jeux vidéo de science-fiction [Texte intégral]

Lars Schmeink –« Piller, Tuer, Survivre » : Apocalypse zombie, exploration et expérience vécue dans DayZ [Texte intégral]

EN DIRECT DE FOUNDATION

Paweł Frelik –Changer la réalité : les mods des jeux vidéo, la (micro)politique et les genres de l’imaginaire [Texte intégral]

ENTRETIENS

Mathieu Triclot et Fanny Barnabé –Entretien avec Mathieu Triclot [Texte intégral]

Alain Damasio, Julie Delbouille, Björn-Olav Dozo et Lison Jousten –Interview d’Alain Damasio [Texte intégral]

COMPTES RENDUS

Jean-Louis Trudel –Fanny Lignon, dir., Genre et jeux vidéo (2015) [Texte intégral]

Jean-Loup Héraud –Jean-Clet Martin, Logique de la science-fiction : de Hegel à Philip K. Dick (2017) [Texte intégral]

Pierre-Yves Houlmont – Tringham N. R., Science Fiction Video Games (2014) [Texte intégral]

 

Crédit image à la une : Image d’un écran affichant Spacewar (1962).Tous droits réservés.

Science Fiction Studies numéro 136

Le numéro 136 de la revue Science Fiction Studies est paru.

Numéro spécial sur la SF et le bouleversement climatique (Ed: Brent Ryan Bellamy & Veronica Hollinger)

Dès le XIXè et le premier XXè siècles, le topos du changement climatique intègre une rhétorique économique qui voit la politique climatique comme une compétition entre  nations rivales. Textes de Jules Verne, Mark Twain,  George Griffith. Les scénarios de contrôle, émergence ou monopole sont conceptualisés comme des grands récits capitalistes. A l’extrême, des récits de prise de contrôle armé. L’économie des premières fictions climatiques nous a préparés, et  potentiellement conditionnés, à voir le climat comme une ressource pour laquelle il est envisageable d’engager un conflit armé.

Carbon-fueled acceleration of global capitalism provides the main framework through which the interdisciplinary formation of the energy humanities approaches climate crisis. This essay attends to a no less consequential source of power, the atom, from an intersection of spaces, materialities, and enunciative positions that has received little scholarly attention. It focuses on the Russophone Kirghiz author Chingiz Aitmatov’s experimental hybrid of socialist realism, science fiction, and indigenous cosmology to explore a kind of atomic writing that emerged from the secret weapons development and testing sites zoned off on the “naked steppe” at the eastern margins of the Russian and Soviet empires. Challenging the logic of development, progress, sacrifice, and disposability in both capitalist and socialist modernity, the situated aesthetics of Central Asia’s nuclear fantastic generates a planetary consciousness of compound environmental catastrophe—even as it salvages the possibilities of a cosmopolitics for the Anthro-pocene.

This essay examines how Kim Stanley Robinson’s Shaman (2014) depicts the deep history of both humans and the Earth. Centered around humans living 32,000 years ago during the last ice age, it contributes to the genre of prehistoric fiction as well as, less obviously, climate fiction. As prehistoric fiction, it foregrounds the continuity of human identity across history, particularly our impulses toward art-making and science, and thereby challenges our sense of separation from the deep past. At the same time, Robinson’s novel may also be understood as climate fiction. Typically, climate fiction is associated with contemporary global warming, but this article approaches the genre in terms of its tendency to envision environments historically, a capacity referred to here as the “geohistorical imagination.” While Shaman shares this imagination with other climate fictions, it differs remarkably from most ice-age narratives because it describes the slow pace of glaciation and the persistence of daily life, rather than the apocalypse. Drawing out the consequences of this figuration of geohistory, this essay argues in conclusion that Shaman enables us to think historically about global warming and the Anthropocene.

Building on recent critical conversations about “science fictionality” as a quality that is present in, but not necessarily tethered to, the literary genre of science fiction, this essay articulates scientific and critical debates about the Anthropocene in terms of cognitive estrangement. It argues that the term “Anthropocene” acts simultaneously as nomenclature, as narrative, and as novum. Different definitions of and variations on “the Anthropocene” invoke varying narratives with specific origins, settings, characters, and resolutions. Meanwhile, each of these narratives has a distinct novum that produces different kinds of cognitively estranging relationships to hegemonic histories of Western modernity. The science fictionality of “the Anthropocene” as a concept reveals not only the strategic activation of cognitive estrangement beyond the bounds of science fiction, but also what is at stake in the way that science fiction focusing on climate change articulates a novum in relation to history, as well as futurity.

As a literature of the Anthropocene, contemporary narratives of terraforming and geoengineering draw on a rich tradition of stories that scrutinize the ecological, social, political, economic, and technological relationships that obtain between and within communities, institutions, and local and planetary environments. This article examines three contemporary terraforming and geoengineering narratives to investigate how such works theorize the Anthropocene. Drawing on Reza Negarestani’s “necrocracy” to understand how speculation about terraforming and geoengineering is both coherent with and antecedent to emerging theoretical concepts about climate change, this article examines representations of humankind’s expanding incorporation of the solar system in Ian McDonald’s Luna: New Moon (2016) and Kim Stanley Robinson’s 2312 (2012), and its critique in Robinson’s Aurora (2015). This article seeks to understand how orientations toward the transformation of planetary environments are configured, how responses to such plans are represented, and how such texts imagine the conjunction of geological processes and human agency. Ultimately, it argues that terraforming narratives can help scholars of science fiction and the environmental humanities think through concepts such as the Anthropocene and the dissipative economies of closed life-support systems.


The Syfy television series The Expanse (2015-) transposes a form of combined and uneven development from Earth to the solar system, making the human reality of life lived in space a central concern. The Expanse envisions a colonized solar system, replete with a United-Nations-controlled Terra and Luna, a military dictatorship on Mars, and a densely populated asteroid belt. This essay proposes that The Expanse offers an image of a worlds-system, by which we mean an interplanetary system of capital accumulation that reproduces the structure of twentieth-century geopolitical-economy at the level of the solar system. At one and the same time, The Expanse imagines a new cycle of accumulation founded in the planetary system and premised on ecological crisis on Earth and it provides a re-narration of the end of the cycle of accumulation that has been called the long twentieth century or the American century, which exasperated the climate crisis in the first instance. The Expanse is a pivotal narrative that promises a new interplanetary cycle of accumulation and its decline all at once, a fantasy of continuity that simultaneously dramatizes the contemporary crisis of futurity.

This paper draws on recent global speculative film and fiction that highlight guilt and remorse to think about what good might come out of feeling bad, focusing especially on how these texts use negative affective responses to encourage positive communal action. Afrodiasporic, African, and Indigenous and Aboriginal futurisms participate in widespread cultural debates about humanity’s responsibility to the environment: Cree-Canadian filmmaker Danis Goulet’s short fantasy film Wakening (2013), Nigerian-American Nnedi Okorafor’s petrofiction Lagoon (2014), Kenyan filmmaker Wanuri Kahiu’s short sf film Pumzi (2009), and Aboriginal Australian Alexis Wright’s climate-fiction The Swan Book (2013) explore alternative futures in which humans reestablish a sense of relation with their non-human counterparts. Negative emotions register not only as affective modes that signal constitutive relationality and an a priori responsibility to others, to the land, to other human beings and other species, but also invite reparative responses. Located in the interstices of environmental and postcolonial science fictions, these narratives can, at the very least, serve as antidotes both to complacency in light of the uneven planetary distribution of resources and to despair in the face of environmental devastation.

Since the 1950s, many Chinese sf narratives have explored facets of climate change and terraforming. This essay focuses on the atmospheric transformation project depicted in Chinese sf writer Zheng Wenguang’s Descendant of Mars (1983). I read the novel from two perspectives. The first situates it within the Chinese literary scene of the early 1980s, and I argue that Descendant reveals Zheng’s heartfelt skepticism about human interference with nature and climate, in the context specifically of Mao’s radical wars against nature in the 1950s and 1960s. Second, I situate Zheng’s Mars narrative within the topography of world sf. The novel features instances of geoengineering as a form of climate change mitigation and the characters’ different positions and debates about space colonization and terraforming resonate with ongoing debates about climate change and environmental ethics in today’s world.

Matters of politics and human history tend to be rendered meaningless when the climate crisis is described as a release of inhuman forces and/or something so complex as to be sublime. Why seek political power when the scale of climate change appears to dwarf human agency? Why adopt an historical perspective when the implications of global warming seem to stretch into deep time? Against these trends, this essay examines recent developments in weird fiction that move beyond some of the impasses afflicting the environmental humanities. More specifically, this essay turns to the ecological imaginations of Victor LaValle’s The Ballad of Black Tom and John Langan’s The Fisherman. Each title ends menacingly with the promise of rising seas, but not before they illustrate crucial links between climate change and our racist and patriarchal status quo. Stressing, after China Miéville, the abcanny quality of this status quo, these fictions chart a new path forward for the genre in the aftermath of the New Weird. Indeed, climate-oriented weird fiction renders visible the unequal experience of climate change, connects the crisis to ongoing histories of trauma and exploitation, and critically addresses common reactions, from the paralysis that arises when encountering the sublime to the misperception that this abcanny force is just comeuppance for past crimes.

REVIEW-ESSAY

  • Terry Harpold. “À la Hogarth”: Verne’s Robur the Conqueror.    

BOOKS IN REVIEW

  • Garforth’s Green Utopias: Environmental Hope Before and After Nature (Gerry Canavan).          

  • Ghosh’s The Great Derangement: Climate Change and the Unthinkable  (Ericka Hoagland).        

  • Streeby’s Imagining the Future of Climate Change (Conrad Scott).          

  • Ashley’s Science Fiction Magazines from 1981 to 1990 (Paul Kincaid).     

  • Benford/Westfahl/Hendrix/Miller’s Bridges to Science Fiction and Fantasy (Nicholas Ruddick).              

  • Bowler’s Prophets of Progress from H.G. Wells to Isaac Asimov (Patrick A. McCarthy).  

  • Burton’s The Philosophy of Science Fiction (Leslie J. Fernandez).              

  • Edri/Gurevitch’s Science Fiction beyond Borders (Keren Omry).

  • Garlington’s The Adventures of Acidman: Psychedelics and the Evolution of Consciousness in Science Fiction and Superhero Comics from the 1960s Onward(Eric Berlatsky).  

  • Hayles’s Unthought: The Power of the Cognitive Unconscious (Colin Milburn).

  • Hubble/MacCallum-Stewart/Norman’s The Science Fiction of Iain M. Banks (Chad Andrews).

  • James’s The Journals of Samuel Delany, Vol. 1 (Carl Freedman).               

  • López-Pellisa’s La Ciencia ficción en la cultura española (Sara Martín). 

  • Segaloff’s The Provocative Life of Harlan Ellison (Gary K. Wolfe).            

  • Telotte’s Animating the Science Fiction Imagination (Rick Cousins).       

  • Towlson’s Close Encounters of the Third Kind (David Hollands).

  • Trudel’s Petit Guide de la science-fiction au Québec (Amy Ransom).       

  • Wilson’s J.G. Ballard and Sellars’s Applied Ballardianism (Rob Latham).              

NOTES AND CORRESPONDENCE

  • Eulogy for Ursula K. Le Guin (Robert M. Philmus)            

  • SF and the Digital Humanities (Lisa Swanstrom)

  • Reply to Elana Gomel’s Review (Rob Latham)

  • Calls for Essays

  • Notes on Contributors

RESF 13 – CFP Ursula K. Le Guin : féminisme et science-fiction

Dossier dirigé par Magali Nachtergael et Valérie Stiénon – Université Paris 13/Pléiade / lien à venir prochainement.

Ce dossier prendra place dans le n°13 de la revue Res Futurae, à côté du dossier Bordage (publication fin juin 2019).

Ursula Kroeber, connue sous son nom de plume Ursula K. Le Guin, a écrit de nombreux cycles de fantasy et de science-fiction, imaginés dès son plus jeune âge. Son œuvre prolifique, foisonnante, a été traduite en français depuis 1971, avec La Main gauche de la nuit (The Left Hand of Darkness, 1969), et son succès populaire ne s’est jamais démenti depuis lors, avec près d’une centaine de titres traduits et réédités, ainsi qu’un solide lectorat. Ce dernier est pourtant resté discret dans le monde académique. Une journée d’études organisée à l’Université Paris 13 le 23 janvier 2019, dont cet appel ouvert est complémentaire, cherche à combler cette lacune en choisissant comme fil conducteur la question du féminisme, qui permet d’aborder des aspects théoriques, poétiques et idéologiques indispensables à la compréhension de l’œuvre de la romancière. En la resituant dans ses contextes de création et de réception, l’angle d’étude entend ainsi explorer quelques-uns des enjeux d’une œuvre riche par sa portée éthique et esthétique, ses questionnements disciplinaires et ses significations plurielles, à laquelle d’autres événements scientifiques rendront hommage[i].

L’histoire de La Main gauche de la nuit se passe dans un futur indéterminé, sur une planète appartenant à une galaxie en train de s’unifier politiquement. Les habitants ne sont ni homme, ni femme et ne déterminent un genre sexuel de façon aléatoire que durant une période de rut mensuelle, le « kemma », entre les phases duquel chaque individu est un hermaphrodite asexué. Ainsi, toutes et tous peuvent indifféremment enfanter et vivre l’expérience de la parturition. Cette situation engage une réflexion sur les critères normatifs à travers lesquels est généralement appréhendée la sexualité. Elle révèle aussi la dimension construite et relative des rôles sociaux assignés aux identités sexuées : « Lorsqu’on rencontre un Géthénien, il est impossible et déplacé de faire ce qui paraît normal dans une société bisexuelle : lui attribuer le rôle d’un Homme ou d’une Femme, et conformer à cette idée que vous vous en faites le rôle que vous jouez à son égard, d’après ce que vous savez des interactions habituelles ou possibles de personnes du même sexe ou de sexe opposé. Il n’y a ici aucune place pour nos schémas courants de relations sociosexuelles[ii]. »

Dans Les Dépossédés[iii] (The Dispossessed, 1974), une communauté anarchiste fondée par une femme théoricienne, Odo, s’installe sur Anarres, une lune en périphérie de sa planète d’origine, Urras. Le voyage d’une planète à l’autre entrepris par le personnage Shevek permet de confronter des modes de vie régis par des rapports différents à l’exercice de la sexualité, aux fonctions des partenaires au sein du couple et aux valeurs sur lesquelles se fonde l’union maritale. Les signes de l’attrait érotique sont eux aussi diversifiés, rendant par exemple les femmes urrasties plus séduisantes lorsqu’elles sont chauves après avoir rasé leur chevelure, suivant en cela la mode locale.

L’œuvre de Ursula K. Le Guin n’est pas seulement attentive à proposer des représentations alternatives, nuancées, complexes de ces identités, valeurs et pratiques. Elle s’efforce aussi d’exprimer un point de vue féminin minimisé ou invisibilisé par les discours historiques et scientifiques, comme lorsqu’elle donne une voix à un personnage de l’histoire mythique de la fondation de Rome, Lavinia, femme d’Énée dont elle retrace le destin dans le roman de fantasy Lavinia[iv] (2008, traduit en français en 2011). Le récit, centré sur les pensées et les perceptions de l’héroïne, enrichit le point de vue historiographique d’un éclairage nouveau sur les variations possibles des places occupées par la fille, l’épouse et la mère dans une société patriarcale.

Ce ne sont là que quelques-uns des exemples les plus évidents, qui montrent la pertinence d’une telle réflexion et qui demandent à s’enrichir d’une exploration approfondie de l’œuvre. Quel est l’apport spécifique de la science-fiction au message et aux représentations féministes, parmi les nombreux genres que Ursula K. Le Guin a pratiqués ? Dans quelle mesure le monde des possibles de la fiction spéculative permet-il de reconfigurer la situation de l’individu « femme », du genre et de ses avatars ? En quoi les textes de Ursula K. Le Guin ont accompagné des vagues de féminisme et trouvé un écho au sein d’un lectorat spécifique ? En se concentrant sur les univers science-fictionnels de la romancière, l’objectif de ce dossier de la revue ReS Futurae est aussi de situer le genre et son potentiel social, non pas seulement en tant qu’utopie mais comme agent rassembleur, fiction créatrice, émancipatrice et dotée d’une puissance virtuellement auto-réalisatrice. À cette fin, plusieurs aspects complémentaires pourraient être envisagés :

  • Anthropologie des idées, théorie et engagement
    • Ursula K. Le Guin théoricienne, essayiste et conférencière[v]
    • les analyses anthropologiques, ethnologiques et la situation des femmes
    • la question du militantisme et de l’engagement féministe
    • les utopies féministes et le contexte culturel d’écriture (New Age, matriarcat, queer, transgenre, matrimoine)
  • Sociabilités et création dans les cercles féministes
    • la fréquentation des cercles de sociabilité en lien avec le féminisme
    • les inspirations chez les artistes (art contemporain, cinéma, bande-dessinée, danse)
  • Écriture et représentations du féminin
    • le point de vue des personnages féminins
    • les relations matrimoniales/sexuelles (polygamie, absence de mariage, filiation matriarcale, homo- et hétérosexualité, etc.)
    • la genèse de ses textes, son inspiration et ses arrière-plans théoriques féministes et/ou déconstructionnistes
  • Héritage et réception de l’œuvre
    • les espaces de sa réception : les héritiers et ceux qui s’en sont réclamés, les communautés féministes SF, le fandom : créations, groupes de lecture et d’écriture (fanfiction), forums en ligne, blogs et listes de discussion
    • la réception LGBTQIA+ et dans les théories posthumaines / transhumaines / queer / transgenre / écoféministe / afroféministes / militantes
    • la survivance de thèmes ou motifs Le Guiniens dans des adaptations cinématographiques, télévisuelles, en bande-dessinée et dans la culture populaire

Les propositions d’articles d’environ 250 mots, accompagnées d’une brève bio-bibliographie, sont à envoyer avant le 10 octobre 2018 conjointement à Magali Nachtergael (nachtergael@univ-paris13.fr) et Valérie Stiénon (valerie.stienon@univ-paris13.fr). La date de remise des articles est fixée au 30 janvier 2019.

Bibliographie indicative

« Science Fiction by Women », Science Fiction Studies, n° 51, juillet 1990.

Attebery Brian, Decoding Gender in Science Fiction, New York/Londres, Routledge, 2002.

Bartkowski Frances, Feminist Utopias, Lincoln/Londres, University of Nebraska Press, 1989.

Besson Anne, Constellations : des mondes fictionnels dans l’imaginaire contemporain, Paris, CNRS Éditions, 2015.

Delany Samuel R., Shorter Views. Queer Toughts and the Politics of Paraliterary, Hanover et Londres, Wesleyan University Press, 1999.

Gay Pearson Wendy, Hollinger Veronica et Gordon Joan (éd.), Queer Universes : Sexualities in Science Fiction, Liverpool University Press, 2008.

Haraway Donna, Manifeste cyborg et autres essais. Sciences, fictions, féminismes, anthologie établie par Laurence Allard, Delphine Gardey et Nathalie Magnan, Paris, Exils, 2007.

Jameson Fredric. « World Reduction in Le Guin : The Emergence of Utopian Narrative », Science Fiction Studies, n° 7, vol. 2:3, novembre 1975, p. 221-230.

Langlet Irène, La science-fiction : lecture et poétique d’un genre, Paris, Armand Colin, 2006.

Larbalestier Justine, The Battle of the Sexes in Science Fiction, Middletown, Wesleyan University Press, 2002.

Larue Ïan, Libère-toi cyborg ! Le pouvoir transformateur de la science-fiction féministe, Paris, Éditions Cambourakis, 2018.

Merrick Helen, The Secret Feminist Cabal. A Cultural History of Science Fiction Feminisms, Seattle, Aqueduct Press, 2009.

Notéris Émilie, La Fiction réparatrice, Paris, Éditions Supernova, 2017.

Reid Robin Anne (dir.), Women in Science Fiction And Fantasy, Westport, Greenwood Press, 2009.

Vonarburg Élisabeth, « La science-fiction et les héroïnes de la modernité », Philosophiques, vol. 21, n° 2, 1994, p. 453-457.

Watson Ian, « The Forest as Metaphor for Mind : “The Word for World is Forest” and “Vaster Than Empires and More Slow” », Science Fiction Studies, n° 7, vol. 2:3, novembre 1975, p. 231-237. 


[i] Ainsi du colloque « Héritages d’Ursula K. Le Guin. Science, fiction et éthique pour l’Anthropocène », organisé à l’École polytechnique et à la Sorbonne Nouvelle en juin 2019. URL : https://litorg.hypotheses.org/234.

[ii] Ursula K. Le Guin, La Main gauche de la nuit, traduit par Jean Bailhache, Paris, Laffont, 1971, p. 113-114.

[iii] Ursula K. Le Guin, Les Dépossédés, traduit par Henry-Luc Planchat, Paris, Laffont, 1975.

[iv] Ursula K. Le Guin, Lavinia, traduit par Marie Surgers, Nantes, L’Atalante, 2010.

[v] Voir notamment Ursula K. Le Guin, « American SF and the Other », Science Fiction Studies, n° 7, vol. 2:3, novembre 1975, p. 208-210 et Le Langage de la nuit. Essais sur la science-fiction et la fantasy, traduit par Francis Guévremont, Paris, Aux forges de Vulcain, 2016. 


Crédits image: Flickr https://www.flickr.com/photos/laura-kali/8087113202

ReSF 14 (CFP) : La science-fiction dans la bande dessinée

Appel à contributions pour le dossier n° 14 de ReS Futurae

Dossier dirigé par Alain Boillat (Université de Lausanne)

Échéances

 Les propositions d’articles d’environ 250 mots, accompagnées d’une brève bio-bibliographie, sont à envoyer avant le 14 juillet 2018 à Alain Boillat (alain.boillat@unil.ch). La date de remise des articles est fixée au 31 janvier 2019.

Les auteurs sont invités à consulter les consignes aux auteurs.

 

Les contributions du dossier se pencheront sur la place accordée à la science-fiction au sein de ce phénomène de presse puis d’édition qu’est la bande dessinée d’expression française en examinant en tant que modes d’appropriation du genre différents régimes visuels apparus au cours de l’histoire du médium, de Saint-Ogan à Pellos jusqu’aux productions contemporaines. La délimitation linguistique du corpus – très différent des comics ou des mangas au niveau du style, du contexte d’édition/réception et du réseau intertextuel – tient au constat qu’à l’intérieur de l’espace géographique, linguistique et culturel de la bande dessinée dite « franco-belge » qui en constitue le noyau, le genre de la SF a été plutôt sous-représenté dans la période d’essor de l’après-guerre en raison de nombreuses caractéristiques – souvent héritées des comic strips – peu compatibles avec la loi de 1949 sur les publications destinées à la jeunesse. Exception faite de la reprise de matériel d’exportation venant des Etats-Unis (notamment les récits de super-héros), la bande dessinée de SF s’est en effet développée dans un premier temps plutôt via les petits formats (à l’exemple de la série Meteor chez Artima) qui ne visaient pas en priorité le public enfantin ou, s’est inscrite, chez des dessinateurs de premier plan comme Hergé, Jacobs ou Franquin, dans une filiation de l’anticipation scientifique à la française qui reste à explorer dans ses rapports à la science-fiction.

Faire l’histoire du genre à travers différents contextes permet d’aborder des questions de légitimation culturelle : la science-fiction étant quasiment confondue, dans les discours de défense d’une certaine « para-littérature », avec le médium bédéique lui-même (voir l’appel à souscription en vue de la création d’un « Club des Bandes Dessinées » à la suite d’un article du Genevois Pierre Strinati dans le numéro 92 de la revue Fiction), le processus de légitimation porte autant sur la science-fiction que sur la bande dessinée elle-même, comme en témoignent des jalons tels que Barbarella, la création des Humanoïdes associés et de la revue Metal Hurlant ou certaines réalisations de type « roman graphique » (Tardi, Berberian et Mardon, Serges Clerc,…).

Destinées à contribuer à une histoire du genre dans la bande dessinée franco-belge (avec une ouverture au Québec et à la Suisse romande), les études proposées prendront en compte les spécificités sémiotiques, pragmatiques (contexte de production/diffusion/réception), représentationnelles, esthétiques et narratives des productions étudiées. Cette démarche peut avantageusement se faire comparatiste en mettant les œuvres francophones en regard de comics ou d’autres productions médiatiques. Il s’agira avant tout de repérer et de définir en quoi la bande dessinée formule de manière spécifique certains enjeux de l’étude de la science-fiction en général.

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ReSF 13 (CFP) : Pierre Bordage

Appel à contributions pour le n°13 de ReS Futurae (1er semestre 2019)

Dossier dirigé par Claire Cornillon (Université de Nîmes) et Natacha Vas-Deyres (Université Bordeaux-Montaigne)

Les propositions d’articles d’environ 250 mots, accompagnées d’une brève bio-bibliographie, sont à envoyer avant le 14 mai 2018 conjointement à Claire Cornillon(clairecornillon@gmail.com) et Natacha Vas-Deyres (natvd@cegetel.net).

La date de remise des articles est fixée au 30 octobre 2018.

Les futurs auteurs pourront consulter en ligne le processus d’évaluation, ainsi que les normes éditoriales de la revue.

Argument

La Fraternité du Panca t.5 (détail)
(c) Johann Goutard tous droits réservés

Pierre Bordage vient de recevoir le prix extraordinaire 2017 décerné par le festival des Utopiales. Auteur de dizaines de romans et de nouvelles, dont WangLa trilogie des ProphétiesLes Derniers Hommes ou encore Les Fables de L’Humpur, il s’est imposé comme un écrivain majeur de la science-fiction contemporaine française. Alors qu’il découvre la science-fiction tardivement, dans un cours de littérature comparée consacré à la science-fiction de l’âge d’or à l’Université de Nantes, son premier roman Les Guerriers du Silence, édité en 1994, marque les esprits et connaît immédiatement le succès en librairie. Revisitant le space opera avec un foisonnement de l’imagination, une écriture évocatrice et des thèmes qui marqueront sa spécificité, notamment la spiritualité, la question de la violence et du mal, il conquiert rapidement un public qui lui reste particulièrement fidèle. En 2010, il comptait déjà 900 000 exemplaires vendus de ses œuvres à travers le monde, selon le site et l’éditeur ActuSF. Écrivain très productif, il oscille entre le space opera, l’anticipation, la dystopie ou la fantasy.

Après les premières lectures de Chauvin et Cornillon (2014) et les entretiens de 2010 et 2017, il conviendrait d’approfondir l’étude de l’œuvre dans son ensemble : par exemple les cycles de L’Enjomineur (2004-2006), de La Fraternité du Panca (2007-2012) ou ses derniers romans commeEchos dans le temps (2016) ou Arkhane (2017). Si la question de l’humanisme, de la spiritualité, ou encore de l’utopie ont déjà été abordés (Vas-Deyres, 2013), qu’en est-il de la question du mal et de la violence par exemple dans son œuvre ? Comment se construit la narration dans ses œuvres ? Quel est son travail stylistique ? Comment aborder ses œuvres sous l’angle générique ? Nous pourrions également nous interroger sur les rapports de Pierre Bordage avec l’institution éditoriale, sur son travail avec ses différents éditeurs. Autant de questions qui gagneraient à être explorées davantage, en mêlant les approches critiques.

Pierre Bordage a souvent été qualifié de « conteur », mais il serait ainsi intéressant d’approfondir le travail stylistique de ses textes et leur construction narrative. Il se dit « scriptural » plutôt que « structural », selon la terminologie de Francis Berthelot dans son essai Rêve de roman (2003).Pour lui, « L’écriture est une expérience, qui nous emmène là où l’on n’avait pas prévu d’aller » (Cornillon, 2011), ce qui semble expliciter les enjeux esthétiques de son invention littéraire. Comment travaille-t-il par exemple l’alternance des points de vue et quelle vision du monde cette construction narrative porte-t-elle ?L’humain, dans ses paradoxes et ses contradictions, entre sublime et monstruosité, ne sont-ils pas finalement au centre de ses histoires ?

D’autre part, si l’adjectif humaniste lui est fréquemment accolé, de quel humanisme parle-t-on ? Quelles sont les interrogations philosophiques et anthropologiques portées par son œuvre ? Les mythes issus des civilisations occidentales et orientales ont une importance capitale dans la création de ses récits : l’épopée est un modèle tant dans l’élaboration de ses personnages, porteurs d’une aventure collective autant science-fictionnelle qu’héroïque (notamment dans ses romans de fantasy) que dans la construction romanesque qui s’imprègne par là d’une volonté d’écrire des gestes éclairantes pour la post-humanité. Comment cette source imprègne-t-elle son œuvre ? Serait-elle une voie de compréhension possible de l’ambiguïté/hybridité générique des textes de Pierre Bordage ?

La quête initiatique, la question du mal, la spiritualité – des thèmes qui lui tiennent à cœur – construisent une ambivalence entre la recherche de la sagesse et la violence féroce régnant dans des univers semblant souvent, au départ, désespérés. On pourrait qualifier cette position spécifique de « religiosité postmoderne » (Denis Jeffrey, Jouissance du sacré, 1998), comme une tentative utopique pour humaniser une société que la science et la rationalité instrumentale ont tendance à rendre de plus en plus problématique. Quel est ainsi la place du corps dans son œuvre ? Et celle de l’esprit ? De quelle spiritualité parle-t-il ? Y a-t-il aussi une place dans ce cadre pour le politique ?Ce sont là quelques-uns des aspects que nous souhaiterions voir aborder dans ce dossier.

Le numéro est ouvert à des articles sur une œuvre singulière mais également à des synthèses abordant de manière traversale un ou plusieurs aspects de l’œuvre de Pierre Bordage. Nous souhaiterions en particulier que soient explorés les points suivants, sans pour autant y limiter cet appel :

  • Les sources mythologiques et la dimension épique de son œuvre.
  • La question du genre (diversité des ancrages génériques : science-fiction, fantasy, etc).
  • La diversité des formats des textes : romans, nouvelles.
  • Les expérimentations transmédiatiques et cinématographiques : jeux vidéo, scénarios,bande-dessinée.
  • Le rapport aux éditeurs (L’Atalante, Le Diable Vauvert, Organic…).
  • L’écriture : la question du style, de la description, de la narration et des points de vue, la structure des récits.
  • La dimension spirituelle et philosophique.
  • Le rapport à la violence, la question du mal.
  • La dimension sociale et politique.
  • La réception de l’œuvre de Pierre Bordage (publique et critique).

Bibliographie critique indicative :

  • Atallah Marc, « Nouvelle vie TM de Pierre Bordage : l’exploitation du génome humain peut-elle tuer l’humanité ? in Fictions politiques, Michel Prat et Alain Sebbah (dir.), Presses universitaires de Bordeaux, Eidôlon n°73, 2006.
  • Chauvin Cédric, « Dedans, dehors : devenirs de l’homme chez Pierre Bordage », in Les Dieux cachés de la science-fiction française et francophone, Natacha Vas-Deyres, Patrick Bergeron, Patrick Guay, Florence Plet-Nicolas et Danièle André (dir.), Presses Universitaires de Bordeaux, Eidôlon n° 91, 2014.
  • Cornillon Claire, « Spiritualité et science-fiction dans L’Evangile du Serpent de Pierre Bordage », in Les Dieux cachés de la science-fiction française et francophone, Natacha Vas-Deyres, Patrick Bergeron, Patrick Guay, Florence Plet-Nicolas et Danièle André (dir.), Presses Universitaires de Bordeaux, Eidôlon n° 91, 2014.
  • Périer Isabelle, Mythe et épopée en science-fiction : technoscience, sacré et idéologie dans les cycles d’Herbert, Simmons, Banks, Hamilton, Bordage et Ayerdhal, thèse en littérature comparée sous la direction de Michel Viegnes, Université de Grenoble, 2010.
  • Vas-Deyres Natacha, « Deux arbres au bord du fleuve de l’Histoire: l’alternative utopique et science-fictionnelle de Pierre Bordage et Maurice G. Dantec », in L’Utopie entre eutopie et dystopie, en hommage à Claude-Gilbert Dubois, Peter Kuon, Gérard Peylet (dir.), Presses universitaires de Bordeaux, Eidôlon n°110, 2013.
  • Vas-Deyres Natacha, Ces Français qui ont écrit demain, Paris, Honoré Champion, 2013, chapitre « L’aspiration religieuse de l’imaginaire social en cette fin de XXème siècle : le mysticisme pragmatique de Pierre Bordage », p.366-380.

Entretiens :

J.-H. Rosny aîné. Des origines à la fin des temps : pour une histoire globale de l’humanité (23-24 novembre 2017)

J.-H. Rosny aîné. Des origines à la fin des temps : pour une histoire globale de l’humanité.

23-24 novembre 2017 

Colloque

Université de Caen Normandie

Crédits illustration : Gess.

 

Continuer la lecture de J.-H. Rosny aîné. Des origines à la fin des temps : pour une histoire globale de l’humanité (23-24 novembre 2017)

Watson after Quine

Watson after Quine (Christian Walter)

L’Enchâssement (Calmann-Levy, 1974)

La réédition française en 2015 aux éditions Le Bélial’ de L’Enchâssement (The Embedding, 1973) d’Ian Watson est  l’occasion de revenir sur cet extraordinaire roman de science-fiction paru pour la première fois en France en 1974 chez Calmann-Lévy dans la célèbre collection « Dimensions SF » créée en 1973 et dirigée par le traducteur Robert Louis (1944-2009), qui se caractérisait, outre une remarquable exigence dans le choix des textes, par les superbes et minimalistes couvertures au design immédiatement reconnaissable conçu par l’atelier BCG (illustration à droite).

L’Enchâssement (Le Bélial, 2015). Ill. Manchu (tous droits réservés)

L’Enchâssement est le premier roman de l’écrivain britannique Ian Watson (né en 1943). Trois intrigues parallèles tissent la trame du récit en s’entrecroisant sans cesse dans des allers et retours qui s’enlacent, tels la double hélice d’ADN, autour de la problématique principale que déploie l’imagination de Ian Watson : le rapport entre le langage et la « réalité » (les guillemets indiquent que cette notion va être discutée plus loin) et, plus précisément, sa quête que résume la question : « les schémas linguistiques reflètent-ils la réalité physique et objective à un niveau profond ? » (rééd. p. 25[1]) selon les termes même de Ian Watson dans sa préface à la réédition de 2015.

Ian Watson ou la quête de l’être au-delà du langage

Avant de discuter l’hypothèse principale du roman, à la fois fascinante et contredite par les travaux philosophiques de Quine (d’où le choix du titre de cet article), rappelons brièvement le fil conducteur de ces trois intrigues. La première histoire se passe dans un mystérieux centre de recherche en Angleterre, le Centre Haddon, dans lequel un linguiste, Chris Sole, a isolé des enfants orphelins en les coupant du monde de toute réception auditive et de toute parole humaine pour leur apprendre un nouveau langage artificiel. Il s’agit d’un langage construit par un code linguistique issu des Nouvelles impressions d’Afrique (1932) de Raymond Roussel (1877-1933) : un système d’enchâssement des propositions subordonnées les unes dans les autres, dont Chris Sole espère qu’il permettra d’atteindre, par une plongée sémantique profonde, une zone infra-linguistique qui représenterait un sol dur sous le langage humain. Ce code expérimental est une sorte d’ascenseur sémantique qui tombe à la verticale vers le sous-sol de la compréhension humaine. L’objectif était « en vase clos, d’élever des enfants parlant des langages spécialement fabriqués de toute pièce » (p. 15) : Chris Sole « avait sur bande des centaines d’heures de leurs manifestations verbales, depuis les premiers balbutiements jusqu’aux phrases complètes dont ils étaient capables maintenant, formulations enchâssées à propos d’un monde emboîté » (p. 20). Le département expérimental du Centre Haddon est hermétiquement isolé du reste du centre et les enfants ne voient jamais personne. Ils sont plongés dans l’apprentissage de l’enchâssement, à l’issue duquel ils pourront toucher ce que cherche Chris Sole, la « réalité » infra-linguistique : « j’ai essayé de créer une sorte d’enchâssement pour sonder les frontières de la réalité à partir de jeunes cerveaux humains » (p. 177) dira-t-il plus tard à un moment du récit où il explicite sa démarche.

La seconde histoire se déroule au cœur de la forêt amazonienne brésilienne. Un anthropologue français, Pierre Darriand[2], est en train d’étudier une étrange pratique chamanique d’une tribu indienne reculée et menacée de disparition par la construction d’un immense barrage sur le fleuve Amazone, les Xemahoa. Pierre Darriand a remarqué que les Xemahoa parlent deux langues, qu’il a qualifié de « xemahoa A » et « xemahoa B ». Le xemahoa A est leur langue de tous les jours, leur langage ordinaire, celui qu’ils utilisent dans leur vie quotidienne. Mais à certains moments de leur existence, ils sacrifient à un rituel très particulier. En absorbant une substance hallucinogène qu’ils produisent à partir d’une plante qui pousse au pied d’un arbre, le « maka-i », les Xemahoa entrent dans une transe qui les fait parler un autre langage, un langage qui porte leurs mythes profonds et qui est le « xemahoa B ». Le xemahoa B est un langage enchâssé, et il ressort de la correspondance entre Pierre Darriand et Chris Sole que le xemahoa B représente de manière naturelle pour les Xemahoa (par la drogue maka-i) ce que le code de Roussel construit de manière artificielle pour les enfants du centre Haddon, une façon d’atteindre le sous-sol linguistique du langage humain, une « perception totale de la Réalité qu’il restitue immédiatement » (p. 116). On plonge par enchâssement dans le tréfonds de l’esprit humain, à l’endroit où se loge le sens du monde. Pierre Darriand pense du xemahoa B qu’il « est le langage le plus vrai qu’[il] ai[t] jamais rencontré » (p. 115, italiques de Ian Watson). À un moment du récit, il absorbe lui-même la drogue pour en explorer ses effets. S’ensuit une plongée hypnotique qui le fait « émerger à un autre niveau de perception du monde » dans laquelle « le jour semble d’une longueur infinie, impossible à mesurer en unités de temps, (…) une nuit qui ne se laisse pas prendre au rets des mots du jour qui la suivait » (p. 120). Au cours de cette nuit « sans effort, il [comprend] le poème de Roussel ». La danse (la transe) de l’enchâssement a fonctionné. Grâce à la maîtrise de cette langue mystérieuse, atteinte dans la transe hallucinogène, Pierre Darriand a troué l’espace du langage ordinaire : « il avait maintenu ouverte sur le devant de sa pensée la structure enchâssée. L’avait maintenue sans défaillir tandis que s’y ruaient les incidentes s’ouvrant sur d’autres incidentes qui elles-mêmes s’ouvraient sur d’autres incidentes jusqu’à ce que l’ensemble soit en place. Les images du poème enchâssé se coulaient les unes dans les autres, réunies en un cercle zodiacal qui tournait autour de l’axe le plus profondément enchâssé de son esprit » (p. 121).

Commence alors la troisième histoire de L’Enchâssement. Les systèmes de détection américains ont signalé l’arrivée d’un vaisseau spatial inconnu dans la zone orbitale de la Terre, dont un cylindre de cent mètres de longueur sur trente mètres de diamètre se détache pour entrer dans l’atmosphère terrestre. Sur une base secrète du Nevada, on organise alors la première rencontre entre des hommes et les habitants d’une autre planète. Les extra-terrestres expliquent qu’ils sont à la recherche d’échantillons de tous les langages parlés de toutes les civilisations existantes de l’univers. Ils espèrent dans cette quête sans fin parvenir à remonter des langages parlés vers la réalité qu’ils signifient. Ils considèrent chaque langage comme un point de vue sur la réalité, une sorte de projection linguistique d’une raison universelle, et imaginent que la carte globale de l’ensemble de ces projections indiquera la direction de la « Réalité » ultime (avec un « R » majuscule) qui les fonde. Ils se donnent le nom de « Sp’thra », qui signifie pour eux « changeurs de signes », et se définissent comme un peuple « de linguistes, de contrefaiseurs de sons et de communicateurs » (p. 145).

Le Modèle Jonas (Calmann-Lévy, 1976)

Les Sp’thra considèrent qu’ils ont été créés puis abandonnés par leur créateur. Ici apparaît un autre thème que Ian Watson développera dans son roman suivant Le Modèle Jonas (Calmann-Lévy, 1976) dont les premières lignes de la quatrième de couverture sont : « les « Pas du Créateur’’ s’éloignent et nous n’en percevons plus qu’un faible écho. L’univers que nous habitons n’est donc rien d’autre qu’un pseudo-cosmos, l’empreinte d’un monde depuis longtemps disparu ».

Cet abandon est pour les Sp’thra la source d’une grande douleur et ils cherchent, par leur quête de la carte universelle des langues, à combler le vide de cet abandon, établir un pont entre les enfants délaissés qu’ils sont devenus et celui qui les a abandonnés : « le problème des Sp’thra (…) est du domaine de l’Amour Veuf » (p. 172). La quête des Sp’thra est mue par l’amour. Pour les Sp’thra, l’au-delà du langage, le sous-sol linguistique, représente l’amour. Chris Sole demande au Sp’thra qui est leur interlocuteur : « Ce que vous cherchez, (…) c’est l’essence même de l’être ? » (p. 174). La recherche d’un arrière-monde, toucher le réel, toucher l’ « être » (toucher « Dieu » ?), tel semble être un thème moteur d’Ian Watson dans ses deux premiers romans. Cela résonne avec le « réel voilé » de Bernard d’Espagnat ou avec le célèbre vers de Victor Hugo, « l’univers est une apparence corrigée par une transparence ». Mais ici le voile est plus opaque qu’il n’y paraît et aucune transparence ne vient donner accès à l’arrière-monde. Une déception qui ouvre au scepticisme. L’hypothèse que je fais ici est donc la suivante : on peut supposer ce qui a intéressé Ian Watson dans les théories linguistiques est l’idée d’un au-delà du langage qui permettrait d’atteindre « l’être » qui fonde le langage, un « trou » dans les représentations linguistiques pour « toucher » ce qui habite derrière, un sol dur de l’existence heureuse. Une manière de pouvoir échapper au scepticisme issu de la déception par une expérience du réel grâce au contact avec l’ « être. » Vaincre le scepticisme par une mise en relation avec une réalité prédiscursive au contact de laquelle on guérit du détachement d’avec le monde et ses mots vides.

Je vais proposer deux commentaires sur cette perspective qu’ouvre L’Enchâssement. Tout d’abord je vais montrer que la possibilité de l’accès à une réalité infra-linguistique se heurte à la critique de Willard van Orman Quine. Puis je discuterai alors la démarche des Sp’thra en la mettant en perspective à partir de la philosophie de Stanley Cavell. Ma position est la suivante : je soutiens que l’argumentation de Quine ruine la thèse de L’Enchâssement (et donc l’objectif de la démarche des Sp’thra) mais que la philosophie de Cavell peut permettre de sauver la quête de L’Enchâssement (donc l’enjeu de la démarche des Sp’thra). En résumé, si Quine rend vain le but des Sp’thra, Cavell offre une solution à leur démarche.

Une réalité prébabélienne ?

Revenons tout d’abord sur l’idée-mère qui sous-tend la trame du récit de L’Enchâssement. Dans la préface nouvelle écrite à l’occasion de la réédition de son roman, Ian Watson relate comment Les Nouvelles impressions d’Afrique de Raymond Roussel avaient enflammé son imagination et stimulé son écriture, l’ « incitant à trouver un cadre science-fictionnel aux théories linguistiques de Chomsky et à [s]’interroger sur les intrications entre langage et réalité » (rééd. p. 25). Il rappelle dans la préface – et ce rappel montre comment cette idée a de l’importance pour lui – que pour Noam Chomsky, « à un niveau structurel profond, acquis au cours de notre évolution, tous les humains ont partagé une “grammaire générale” ». Plus loin, il ajoute que cette « grammaire universelle sous-tend toutes les langues humaines et donc aussi, peut-être, de potentielles langues extra-terrestres » (rééd. p. 31). Il introduit directement l’hypothèse de Chomsky au début du roman. Une discussion a lieu au Centre Haddon entre partisans et adversaire de l’expérience sur les enfants. Au cours de la conversation, l’un de ses interlocuteurs demande à Chris Sole si « en d’autres termes, tous les langages auraient un petit air de famille » (p. 56). La réponse est directe : « Exactement. Ils se ressemblent comme des visages à l’intérieur d’une même famille. Mais, en même temps, chaque visage a sa propre vision de la réalité. » Ici, Ian Watson mobilise une autre théorie, celle du relativisme linguistique. C’est l’une des faiblesses de L’Enchâssement, la tentative de concilier la grammaire universelle de Chomsky avec le relativisme linguistique de E. Sapir et B. Whorf.

Dans l’inspiration de la tradition néo-kantienne qui considère le langage comme un instrument de connaissance qui construit le monde des objets selon notre propre démarché intellectuelle (nous nous élançons activement vers le monde et notre connaissance du monde est tout sauf passive), l’idée de Sapir et Whorf est qu’une langue imprime sa vision propre du monde à celui qui la parle. Selon cette thèse, nos représentations mentales dépendent du langage et chacun verra donc le monde différemment. Ainsi, nous dit Watson, « quelqu’un parlant navajo verra le monde autrement qu’une personne dont le bantou serait la langue maternelle » (rééd. p. 31). Cette idée se retrouve dans d’autres romans de science-fiction de l’époque. Par exemple dans Babel 17 de Samuel Delany (Calmann-Lévy, 1966), des extra-terrestres cherchent à changer les représentations mentales des humains en tentant de programmer dans leur esprit une nouvelle langue (le Babel 17) qui leur fera accepter sans résistance l’invasion extra-terrestre de la Terre. De la même manière, dans Les Langages de Pao (1958), Jack Vance imagine un monde dans lequel ont été éliminés des configurations mentales dangereuses par le moyen d’un langage d’où les mots qui décrivent ces états d’esprit ont été retirés. Dans L’Enchâssement, Chris Sole développe cette idée de la manière suivante : « Si, pour dégager les règles de la grammaire universelle, nous rassemblions tous ces aspects, nous obtiendrions une carte du territoire, du champ d’action possible de toute pensée humaine » (p. 56, nos italiques). Selon Ian Watson, il est donc possible d’articuler Sapir et Whorf sur Chomsky : la carte du territoire linguistique permet d’accéder au territoire que cette carte représente. Cette carte du territoire est aussi l’objet de la quête des Sp’thra, qui parviendraient, par leur technologie extra-terrestre, à obtenir la vision surplombante globale de toutes langues à laquelle rêve Chris Sole.

Plus loin dans le roman, au moment de la rencontre avec les Sp’thra, l’argument revient différemment. Chris Sole se demande comment le visiteur extra-terrestre a pu apprendre en trois jours un anglais parfait. Il imagine que la raison en vient de ce que l’extra-terrestre a laissé le langage impressionner directement son cerveau. Mais pour cela, lui répond l’extra-terrestre, il faut « qu’il soit conforme aux règles de la grammaire universelle » (p. 143). Le Sp’thra poursuit en expliquant que chaque « réalité » relève d’une projection linguistique, mais que l’ensemble de ces projections participe de la totalité d’une « Réalité » inatteignable qu’ils appellent l’« Autre-Réalité » par opposition à la « Notre-Réalité » ou la « Votre-Réalité » et que cette mystérieuse et cachée réalité ultime, « c’est elle que nous voulons saisir » (p. 151). Les Sp’thra achètent des points de vue linguistiques aux différentes civilisations parlantes et sont, en quelque sorte, des négociants de réalités (avec un « r » minuscule).

Que penser de cela ? Commençons par observer une apparente contradiction dans la posture intellectuelle de Chris Sole. D’une part, il valide l’hypothèse de Sapir-Whorf sur le relativisme linguistique et, d’autre part, il valide la grammaire universelle de Chomsky pour atteindre l’au-delà de ce relativisme. Ian Watson, semble-t-il, cherche à concilier le relativisme néo-kantien de Sapir-Whorf et l’innéisme de Chomsky. L’Enchâssement, de ce point de vue, apparaît comme un bricolage linguistique très suggestif et fort séduisant, mais ne résout pas la question du passage de la carte au territoire. Une carte, aussi précise soit-elle des paysages linguistiques, ne donne pas accès à un hypothétique territoire infra-linguistique.

Ici on touche au problème fondamental de L’Enchâssement, ce que Quine appelle le mythe de la signification : la croyance en un noyau commun à toutes les langues, dont chacune ne serait qu’une « expression » différente. Pour Quine, cette idée est une erreur intellectuelle fondamentale : il n’y a pas de langage prébabélien dont les langues seraient la « verbalisation ». La grande thèse quinienne d’indétermination de la traduction établit de manière forte une critique de l’idée de noyau linguistique, critique énoncée à partir de la notion de traduction radicale. Pour Quine, l’illusion d’un noyau linguistique commun à toutes les langues (et il vise explicitement la grammaire universelle de Chomsky) est celle d’un point de vue extérieur sur tous nos points de vue, un mythique point d’Archimède (« pou sto », pou sto) intellectuel qui permettrait soulever le « voile du réel », de trouer les apparences des mots, qui donnerait l’impression de pouvoir tout voir d’un seul regard, d’embrasser toutes les réalités linguistiques à partir d’un lieu extralinguistique. Mais, selon Quine, la quête d’un pou sto est aussi vaine qu’entachée d’une erreur fondamentale sur la compréhension des langues : « on croit parfois que le meilleur moyen, pour apprécier à sa juste valeur notre manière provinciale de poser des objets et de concevoir la nature, serait de se tenir au-dehors, et de les confronter à un arrière-plan cosmopolite de cultures étrangères ; mais cette croyance est réduite à néant, car il n’y a pas de pou sto »[3].

L’échec de l’enchâssement ?

On pourrait donc adresser à Watson une réponse quinienne : la quête des Sp’thra est vouée à l’échec, non en raison d’une trop grande multiplicité de langues (une objection de facto, sur la difficulté de l’entreprise), mais en raison de l’erreur de son fondement même (une objection de jure, sur l’inanité de la démarche). La discussion entre Chris Sole et les Sp’thra, qui est un véritable dialogue philosophique, est ici cruciale. Pour les Sp’thra, la difficulté est une objection de facto, pour Chris Sole, l’impossibilité est de jure : la démarche des Sp’thra est vaine. Le Sp’thra explique à Chris Sole qu’un seul point de vue situé au niveau planétaire est insuffisant et que, eux, les Sp’thra, cherchent à réduire l’incertitude sur les langues en multipliant les points de vue à l’échelle galactique de l’univers : « la seule façon de comprendre les lois qui régissent la réalité est d’empiler l’un sur l’autre le plus grand nombre possible de langages issus de mondes différents » (p. 155). Pour les Sp’thra, « c’est par là seulement que se trouve l’unique accès à la ‘Cette-réalité’, et par là seulement qu’on en sort ». Mais on ne passe pas d’un dénombrement à sa limite hypothétique. On reconnaît dans le raisonnement d’Ian Watson l’argument du démon de Laplace sur une intelligence qui pourrait, d’un point de vue extérieur en connaissant suffisamment les éléments du monde observé, en déduire l’évolution jusqu’à l’éternité.

La tour de Babel A. Mame et fils (Tours), 1866, 2 vol. Tome I : Ancien testament, p. 52. BnF, Réserve des livres rares, Smith Lesouëf R-6283 © Bibliothèque nationale de France

La réponse que fait Chris Sole aux Sp’thra est radicale : « un observateur parfaitement extérieur est inconcevable. Personne ne peut sortir de soi-même ou concevoir l’existence de quoi que ce soit en dehors des structures conceptuelles dont il est familier » (p. 153). » Selon la belle expression de Sandra Laugier[4], « il n’y a pas plus d’exil hors de la langue apprise qu’il n’existe de “point de vue angélique”. L’un et l’autre relèvent de la même illusion, dénoncée par Quine ». Pour Quine, il est impossible de contempler sa propre langue du dehors. Ce que répond Chris Sole au Sp’thra : « vouloir sortir de [la réalité] est illogique » (p. 153). Puis vient alors l’argument décisif de Chris Sole : « nous sommes enchâssés dans ce que vous appelez ‘Cette-Réalité’ » (p. 153). Ce à quoi le Sp’thra lui répond « si c’est cela votre philosophie, ce n’est pas la nôtre. »

On peut également adresser cette remarque à la quête de Pierre Darriand. L’étude du chamanisme des Xemahoa dans le but d’y trouver l’accès à l’« Autre-Réalité » des Sp’thra rejoint la quête classique cherchant à transcender notre univers physique perçu comme un voile par des visions résultant de l’ingestion de substances hallucinogènes (ici la drogue produite par la poudre du champignon maka-i qu’on aspire dans les narines). Le rituel initiatique de la transe du xemahoa B est censé permettre celui qui s’y livre à pouvoir « contempler sa propre langue du dehors. » La langue secrète est le vecteur d’accès au « vrai » monde. De la même manière, Chris Sole a « essayé de créer une sorte d’enchâssement pour sonder les frontières de la réalité à partir de jeunes cerveaux humains » (p. 178), explique-t-il au Sp’thra, en utilisant comme code le poème de Roussel, et il lui montre la lettre de Pierre Darriand. En effet, Pierre Darriand « avait été fasciné (…) par cette sorte de morgue avec laquelle Raymond Roussel faisait franchir à sa poésie les limites de l’entendement humain » (p. 18). Mais rien ne prouve que la technique de récursivité de l’enchâssement des propositions subordonnées conduise à un « exil hors de la langue apprise. »

Vaincre le scepticisme

Le scepticisme est une attitude qui traduit la sensation d’une perte d’une proximité avec le monde. L’impression qui prévaut est celle d’un détachement des choses du monde qui semble glisser devant soi. Dans cet éloignement subi, les mots deviennent vides de sens et la parole semble perdre de sa signification. Adoptons un vocabulaire religieux : si « Dieu » est parole, alors « Dieu » ne parle plus. Le livre biblique du prophète Osée présente une analogie entre la perte du contact avec le monde et la perte du sens des mots : lorsque les mots perdent leur sens, le peuple juif perd sa route (Osée, 10,4). À l’inverse, lorsque les mots sont à nouveau en contact avec le monde, les Hébreux peuvent « prendre la route » qui s’ouvre devant eux, selon l’expression du poème Song of the open road du recueil Leaves of Grass de Walt Whitman. La mise en marche du peuple juif est corrélative de la reprise du sens des mots. Les Sp’thra expriment parfaitement leur déception et ses effets quand ils expliquent à Chris Sole qu’ils sont tristes devant ce qu’ils perçoivent comme un abandon d’eux-mêmes par leur Créateur. Face au silence du Créateur dont les pas s’éloignent inexorablement (tel que formulé dans Le Modèle Jonas), les Sp’thra cherchent à renouer le contact avec lui. Comme nous l’avons vu, ils imaginent que la seule façon de renouer ce contact est d’atteindre, telle la tour de Babel, l’origine des langues, pour retrouver le sens des mots.

Une autre solution est possible : la réponse de Stanley Cavell. Selon Cavell, cette séparation que les Sp’thra  expriment comme « la quête de l’Amour veuf » n’est rien d’autre que notre exacte condition humaine. Pour vaincre le scepticisme, il ne s’agit pas de refuser cette séparation, ni de chercher à la dépasser (par exemple par la quête sans fin des langues de l’univers) mais au contraire d’accepter cet état qui n’est pas modifiable. La solution de Cavell passe par une relecture du transcendantalisme de Ralph Waldo Emerson et d’Henri-David Thoreau. Si quelque chose comme « Dieu » ou « l’être » (l’ « Autre-Réalité » des Sp’thra) existe, alors il n’est possible d’y accéder qu’à travers un langage ordinaire dans la vie ordinaire, et non pas en cherchant à réaliser des choses extraordinaires comme la cartographie galactique exhaustive de la totalité des langues de l’univers ou les transes hallucinogènes du xemahoa B. Au lieu de poursuivre la chimère d’un supra-langage ou d’un infra-langage, il faut accepter de parler là où se trouve, tel que l’on est. Il nous faut accepter d’être des « victimes de l’expression » pour reprendre la belle expression d’Emerson citée par Sandra Laugier dans dans Recommencer la philosophie[5]. Le langage ordinaire permet l’adéquation des mots au monde et, ainsi, le ré-ancrage sur le monde.

La dynamique de vie qui émerge de ce ré-ancrage par le langage ordinaire n’implique pas le passage par une langue universelle prébabélienne ou une langue secrète chamanique, mais par l’usage, par chacun, de la langue qui lui est propre. Il est tout à fait intéressant de rapprocher, à nouveau, cette recommandation de Cavell de l’épisode biblique de la Pentecôte relaté dans Les Actes des apôtres (ch. 5). Au moment de la Pentecôte, chacun entend « Dieu » dans la langue qui lui est propre.  Il est connu que la Pentecôte se présente comme une anti-Babel. Mais ce que je voudrais suggérer ici, c’est qu’il est possible, par une lecture spirituelle de L’Enchâssement, dans le sens que Cavell propose de donner aux comédies du remariage (des paraboles spirituelles, dans À la recherche du bonheur. Hollywood et la comédie du remariage), d’établir un pont entre la critique de Quine (de l’ambition d’un accès à « Dieu » par la grammaire), la solution de Cavell (l’acceptation de notre condition humaine de séparation pour surmonter le scepticisme) et la juxtaposition des récits bibliques de Babel et de la Pentecôte comme paraboles illustrant les perspectives de Quine et de Cavell. Avec Quine, nous savons que la quête des Sp’thra ne peut qu’échouer, et nous serions tentés de prendre les Sp’thra en commisération condescendante. Mais avec Cavell, nous savons que la réponse de Chris Sole n’est pas une fermeture au problème de l’accès au créateur, même si ses pas apparaissent s’éloigner. Aussi, lire Watson après Quine permet de « revenir sur terre » même dans un récit d’extra-terrestres. Et de comprendre que la quête des Sp’thra n’est peut-être pas intrinsèquement vouée à l’échec, pour autant qu’on la comprenne dans le sens de Cavell.

Finalement, L’Enchâssement échoue-t-il ? Il y aurait comme un doute…

Christian Walter (Septembre 2017)

[1] Sauf mention spécifique de la réédition de 2015 (indiquées « rééd. ») les numéros de page renvoient à l’édition originale française Calmann-Lévy de 1974.

[2] Sur Pierre Darriand, on lira avec plaisir la très jolie biographie imaginaire écrite par Pierre Déléage (Laboratoire d’anthropologie sociale, UMR Collège de France, CNRS et EHESS) : « Notice biographique de Pierre Darriand », http://embedding.hypotheses.org/219 ainsi que « L’Enchâssement », L’Homme [En ligne], 217 | 2016, consulté le 06 septembre 2017. URL : http://lhomme.revues.org/28903. Avec cette biographie imaginaire d’un personnage de roman avec lequel il partage prénom, initiale, nationalité, profession et sujet de thèse (la thèse de Pierre Déléage porte sur le langage ésotérique des chants chamaniques des Sharanahua d’Amazonie péruvienne, qui ne peuvent être compris qu’après l’ingestion d’un hallucinogène), Pierre Déléage a réalisé un travail réflexif tout à fait étrange et très original, aux frontières de la fiction et du réel ; une démarche qu’il a lui-même qualifiée de « personnelle » (correspondance avec l’auteur).

[3] Willard van Orman Quine Ontological Relativity, 1969, tr. fr. Sandra Laugier, Revue de métaphysique et de morale, 2001/1, 29, p. 71.

[4] Sandra Laugier, « Charité, traduction radicale et prélogicité », Revue de métaphysique et de morale, 2001/1, 29, p. 71.

[5] Sandra Laugier, Recommencer la philosophie, Vrin, 2014, p. 239.

« Nous ne sommes pas des numéros ! » La réponse des écrivains russes aux idées d’Alexeï Gastev (Patrice et Viktoriya Lajoye)

Nous ne sommes pas des numéros !

La réponse des écrivains russes aux idées d’Alexeï Gastev

Par Patrice Lajoye, avec la collaboration de Viktoriya Shirkova-Lajoye.

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Logo de la série The Prisoner

« Je ne suis pas un numéro, je suis un homme libre ! »

Cette phrase, qui clôt la séquence d’ouverture de la plupart des épisodes de la série Le Prisonnier (The Prisoner, 1967-1968) est célèbre. Elle exprime clairement l’idée que l’une des manières de déshumaniser une personne consiste en lui supprimer son nom pour le remplacer par un numéro. Toute personne sensée, de nos jours, refuserait d’avoir un numéro en guise de nom, de se voir ainsi quasiment anonymisée.

Mais l’élaboration récente d’un dossier sur les « utopies totalitaires », dans lequel nous avons tâché de montrer que l’utopie des uns peut être la dystopie des autres, et inversement[1], et la rédaction d’une histoire de la science-fiction soviétique[2], nous a amenés à reconsidérer un cas particulier : celui des théories d’Alexeï Gastev (1882-1939), poète et ouvrier syndicaliste, théoricien du prolétariat durant les premières années d’existence de l’URSS.

Figure 1 : « Exercices avec un marteau »

Alexeï Gastev

Gastev est un révolutionnaire né. Déjà en 1905, il participe activement à la lutte prolétarienne. Avant la Première Guerre mondiale, il est régulièrement arrêté, emprisonné, mais il s’évade, souvent, part s’exiler, puis revient. De 1910 à 1913, il est d’ailleurs à Paris, où il travaille chez Renault, auprès de qui il découvre le taylorisme et donc l’idée que le travail peut être organisé d’une façon rigoureusement scientifique. Passé le temps de la Révolution d’Octobre, alors qu’il a rejoint le Proletkult (mouvement pour la culture prolétarienne), il commencera à s’exprimer à ce sujet, appelant de ses vœux l’ingéniérisation, ou plutôt la machinisation de l’ouvrier[3]. La machine étant considérée comme parfaite pour la tâche qu’elle doit accomplir, un homme se doit de se rapprocher de l’état de machine s’il veut travailler avec efficacité et donc être utile à la société dans son ensemble, elle-même considérée comme une machine complexe. Dans un article resté célèbre, publié en 1919, il écrit :

« La machinisation non seulement des gestes, non seulement des méthodes ouvrières de production, mais aussi de la mentalité de la vie quotidienne, associée à l’objectivisme extrême, normalise d’une façon extraordinaire la psychologie prolétarienne. Nous affirmons avec résolution qu’aucune classe du monde ancien ou moderne, en dehors du prolétariat, n’est pénétrée de cette psychologie normalisée. Peu importe où ce prolétariat travaille : en Allemagne, à San Francisco, en Australie, en Sibérie, il est doté de formules psychologiques communes qui perçoivent avec la vitesse du courant électrique la première ébauche de production et l’achèvent en un système stéréotypé et complexe. Le fait qu’il n’existe encore pas de langue internationale n’est pas grave, car il existe des gestes internationaux, des formules psychologiques internationales que possèdent des millions de gens. C’est ce trait qui procure un anonymat étonnant à la psychologie prolétarienne. Cet anonymat permet de qualifier une unité prolétarienne en tant que A, B, C, ou 325, 075 ou 0, etc. Dans cette normalisation de la psychologie et dans son dynamisme se trouve la clé pour la grande spontanéité de la mentalité prolétarienne[4]. »

 

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Appel à communications : No age, please, we’re post-human! Posthumain et culture de jeunesse (Nancy, LIS)

 No age, please, we’re post-human! Posthumain et culture de jeunesse

Jeudi 8 et vendredi 9 mars 2018

 Université de Lorraine, Nancy

Laboratoire Littératures, Imaginaire, Sociétés (LIS – E.A. 7305)

Appel à communications

« If adolescence is the time when one considers what it means to be human, to be an individual, then there has never been a period of history when it has been more difficult to figure this out than now. Being introduced to and understanding the posthuman age is essential for young adults, as it is their future[1]. »

Si le posthumain a fait l’objet d’une riche investigation universitaire ces dernières années, ses liens avec la culture jeune n’ont quant à eux été que peu exploités, alors même que l’un semble nécessairement problématiser l’autre. Après tout, pour reprendre Elaine Ostry, comment et pourquoi user du ‘moment adolescent’ pour devenir humain et interroger son humanité quand les adultes se préparent (et nous préparent) déjà à la posthumanité ? Quelle valeur prend l’âge métamorphique de l’adolescence à l’heure de la fin de l’homme qu’évoque Fukuyama en 2002 dans Our Posthuman Future ?

Par ailleurs, qu’il s’agisse de génétique ou de neuropharmacologie, Fukuyama pense le posthumain à l’aune des effets produits sur l’enfance et l’adolescence, tandis que la question posée par Jean-Michel Besnier en 2009 en sous-titre à Demain les posthumains, « Le futur a-t-il encore besoin de nous ? », suppose l’obsolescence de notre besoin de jeunesse par péremption de l’idée même de devenir.

Dès lors, deux grandes approches se dessinent. Il s’agit d’une part d’examiner comment la question du posthumain est traitée dans les productions de jeunesse : génétique, adieu au corps, contrôle comportemental, mécanisation et machinisation de l’individu (le cyborg, le robot), intimité numérique (parler de digital native pour désigner ces générations induit une redéfinition par le technologique), construction d’identité de sexe (« No sex, please, we’re posthuman », écrivait Slavoj Zizek, dont nous reprenons en titre la formule) et de genre (les travaux de Donna Haraway), éveil et renouvellement des sens (le bodyhacking), inscription dans le champ du collectif (utopie, dystopie)… Il apparaît en effet que les enjeux du temps posthumain rejoignent ceux du temps de la jeunesse, et peut-être plus spécifiquement encore du temps de l’adolescence. Celle-ci, prise entre métamorphose sociale et métamorphose biologique du devenir-adulte, double la renégociation qui définit selon Després et Machinal la condition posthumaine : « Le posthumanisme n’est pas la fin de l’homme, mais plutôt une renégociation, un questionnement, un travail sur et avec la condition humaine et la tradition humaniste[2]. » C’est donc au titre de cette renégociation que la jeunesse doit être questionnée comme espace privilégié de réflexion sur le posthumain.

D’autre part, il s’agit de comprendre comment le posthumain peut lui-même être pensé à partir d’une approche culturaliste de la jeunesse. Celle-ci, en tant que sujet, outil de fabrication et lieu de projection du futur, semble propice à penser le post, ainsi qu’à penser nos résistances face au posthumain. La jeunesse, territoire physique et moral sacralisé, relève de l’intouchable et contreviendrait par nature aux modifications inhérentes au devenir posthumain, produisant un étrange tabou : la modification peut être pré-natale ou post-adolescence, mais ne saurait toucher l’âge préservé de l’enfance et de l’adolescence.

L’état métamorphique de l’adolescence est alors à remettre en perspective : l’idéal de croissance, de développement et de potentiel qu’il suppose[3] a certes été érigé en mesure des attentes sociales du monde hypermoderne, mais se trouve néanmoins mis en défaut par le paradigme posthumain, acceptation de « notre destinée en tant que créatures qui se modifient elles-mêmes[4]. » La métamorphose malgré soi que représente l’adolescence, fonctionnant comme un surgissement, fait-elle de cette adolescence un modèle obsolète à l’heure des modifications programmées ?

Le retour, par le modèle adolescent, du refoulé naturel – l’incontrôlé, le non-programmé, la plasticité autonome – favoriserait l’émergence d’une culture de jeunesse propre à penser les stratégies de résistance vis-à-vis de ce destin posthumain, tout en faisant paradoxalement figure d’aboutissement de ce même destin. En effet, à l’heure où se propagent les discours sur « la mort de la mort[5] », la jeunesse n’aurait plus lieu d’être spécifiée, puisqu’elle serait recouvrement de tout dans l’éloignement du vieillir physique et la conjuration fantasmée du « vieillissement du vécu subjectif[6] ». Le posthumain est-il post-âge, ou peut-il au contraire être pensé de manière spécifique par le prisme de nos représentations de la jeunesse et des productions et modes de consommation de la culture jeune ?

Modalités de soumission : La manifestation se veut interdisciplinaire – voire, pourquoi pas, post-disciplinaire. Les propositions, d’une quinzaine de lignes environ et suivies de quelques lignes de présentation de l’auteur-e, sont à envoyer pour le 01 octobre 2017 aux deux adresses suivantes : anne.cousseau@univ-lorraine.fr et matthieu.freyheit@gmail.com

Comité scientifique

Isabelle Boof-Vermesse (Université Lille 3 Charles de Gaulle)

Jean-François Chassay (Université du Québec à Montréal)

Christian Chelebourg (Université de Lorraine)

Anne Cousseau (Université de Lorraine)

Elaine Després (Université du Québec à Montréal)

Matthieu Freyheit (Université de Lorraine)

Hélène Machinal (Université de Bretagne Occidentale)

 

Organisation : Anne Cousseau et Matthieu Freyheit, LIS (E.A. 7305)

[1] Elaine Ostry, « “Is he still human ? Are you?”: Young adult science fiction in the posthuman age », in The Lion and the Unicorn, Volume 28, Number 2, April 2004, p. 222.

[2] Elaine Després, Hélène Machinal (dir.), Posthumains. Frontières, évolutions, hybridités, Rennes, PUR, 2014, p. 17.

[3] Daniel Marcelli, Anne Lamy, L’État adolescent. Miroir de la société, Paris, Armand Colin, 2013, p. 46.

[4] Francis Fukuyama, La Fin de l’homme. Les Conséquences de la révolution biotechnique, Paris, Folio, 2004 [2002], p. 25.

[5] Laurent Alexandre, La Mort de la mort. Comment la technomédecine va bouleverser l’humanité, Paris, J.C. Lattès, 2011.

[6] Gilles Lipovetsky, Les Temps hypermodernes, Paris, Grasset, 2004, p. 78.

RESF n°9 La Science-fiction en Asie du Sud-Est

Le prix Hugo à Liu Cixin, pour Les Trois Corps, a contribué à mettre la science-fiction chinoise, et par extension, est-asiatique, sous les feux des projecteurs. Ce numéro examine, avec une perspective transculturelle, l’évolution (du XIXème au XXIème s.) de la SF en Asie de l’Est, aussi bien en tant que genre littéraire et cinématographique qu’en tant que média de réflexion spéculative sur le futur de leur lieu d’émergence comme sur le reste du monde.

ReSF N°8 Michel Houellebecq

Le numéro 8 de ReS Futurae est paru.

Depuis la parution de son premier roman en 1994, Michel Houellebecq n’a eu de cesse de mettre en scène des lieux matériels ou spirituels clos – des utopies – au sein desquels se diffracte et se réfléchit la condition de l’homme postmoderne. Ces utopies empruntent des motifs et procédés aux traditions discursives de l’utopie et de la science-fiction pour permettre à ses romans de critiquer, grâce à l’hybridation générique, le substrat utopique d’une « Modernité sans gouvernail » (Heisenberg).

Irène Langlet : Éditorial

LES UTOPIES DE MICHEL HOUELLEBECQ

Sous la direction de Marc Atallah

EN DIRECT DE SCIENCE FICTION STUDIES

LECTURES